講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯/出版：淨願蘭若
/ 釋心賢
我們淨土宗的修學，主要的思想是一種他力法門，也就是在滅惡生善的修行過程中，把佛力引到我們內心來──「轉他成自」。但是，我們怎樣把阿彌陀佛已經成就的功德莊嚴，轉到我們內心，消除我們無始的生死重罪，乃至往生淨土呢？本經教導我們修「觀相」，也就是你心中要有極樂世界的相狀，才能夠得到阿彌陀佛的加持。
我們眾生的心是苦惱的，阿彌陀佛的心是莊嚴的，你和阿彌陀佛中間，需要有一座橋樑。這座橋樑，就是觀想極樂世界的莊嚴相狀。本經介紹極樂世界，是先解釋依報的相狀，然後再解釋正報的相狀，而依報莊嚴的重心，是以清淨為根本，好比佛陀教我們極樂世界的觀法：
首先，大地觀：是先從水的觀察，變成冰，再變成琉璃地。這在詮釋什麼呢？就是在詮釋極樂世界的莊嚴相是一種清淨相。所以如果你在打坐時，看到極樂世界的蓮華令你產生貪愛，然後感到躁動不安，那就不對了！這朵蓮華應該不是極樂世界的功德相，可能有問題。所以當極樂世界的相狀，在你心中出現時，應該有一種清淨的力量，能讓你感到寂靜，因為「清淨」是極樂世界一切功德的根本。
從清淨當中，能夠引生三種功德：第一個、極樂世界的依正二報，都是「光明相」，處處光明。所以為什麼佛陀先講落日？就是建立光明的概念。如果你看到蓮華，感覺蓮華是黯淡的，那就有問題，極樂世界的環境，沒有一處是黯淡無光的，全是放光的，它是充滿光明的世界。其次，極樂世界具足了「莊嚴相」，如果你在打坐間看到極樂世界的樓閣，是石頭、泥土做的，那也不對！這個就是邪觀。極樂世界一切萬物都是七寶所成，非常莊嚴微妙。而且它也是充滿音樂的世界，各式各樣的音樂都能演說妙法。總之，整個極樂世界的特色就是：光明，莊嚴，音樂。
那麼它的結構如何呢？本經講到大地莊嚴之後，還講到寶樹、樓閣、蓮華，這三個主軸。我們到極樂世界，第一個去的地方就是蓮華，在那裡有些人待得久，有些人不久， 總之一定要在蓮華待一段時間，在蓮華當中享受八功德水的安樂、享受水的說法；等因緣成熟了，自然華開見佛，然後離開蓮華到寶樹、樓閣去居住，甚至於遨遊十方世界。極樂世界的整個描繪，是以蓮華為中心，然後是寶樹、樓閣，乃至種種的依報莊嚴。
以下有七個觀法，是觀察極樂世界的正報，哪七個觀呢？第一個華座觀。第二個佛菩薩像觀。第三個佛身觀。第四個觀音觀。第五個勢至觀。第六個普往生觀。第七個雜明佛菩薩觀。是先觀佛菩薩像，再觀眾生跟佛菩薩之間的互動關係，先觀靜態再觀動態。
先看「辛一、華座觀」，這個地方很重要，「蓮華」幾乎貫穿了極樂世界的整個依報正報莊嚴。
辛一、第七華座觀
【許說勸持】佛告阿難及韋提希， 諦聽！諦聽！ 善思念之，吾當為汝分別解說，除苦惱法，汝等憶持，廣為大眾分別解說。
【三聖現身】說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右， 光明熾盛不可具見，百千閻浮檀金色不得為比」
佛陀講完了依報莊嚴之後，就招呼了一聲阿難跟韋提希，對他們說：『諦聽！諦聽！善思念之。』為什麼佛陀講完之後，重複的提醒阿難尊者要認真的聽聞，並且好好的思惟呢？古德說：因為以下的正報莊嚴更加的精緻、更加的微細，如果你不專心的話，很難契入，所以必須提醒與會大眾，要提起精神好好的聽聞、思惟。
那麼，以下佛陀是說什麼法呢？說『除苦惱法』。這地方等於有兩層意義：你能夠觀察極樂世界依正莊嚴，就等於是跟阿彌陀佛的功德直接接觸，念念之間即能消除我們的生死重罪。
極樂世界的莊嚴，你一旦觀進去啊，頂多三個月你就有感覺，你的身心世界會有變化。因為阿彌陀佛那種功德相啊──「即眾生心，投佛覺海」，但是你必須根據經文去觀才可以，然後配合拜懺一些助行。那麼從現世的角度來說，能夠將極樂世界依正莊嚴在心中顯現出來，就能夠消除我們多生多劫的罪障，這是第一個除苦惱法。
第二個、臨命終的時候，能夠跟阿彌陀佛感應道交往生淨土，徹底的遠離生死的痛苦。
這兩種除苦惱法，我們應當要好好憶持，並且廣為大眾來宣說這個妙法。
當佛陀講完這件事的時候，極樂世界的阿彌陀佛，突然間在空中現前，乃至於觀世音菩薩、大勢至菩薩、兩位大士菩薩在左右兩邊站立。他們身上的光明，特別的殊勝明亮，沒辦法仔細去瞻仰，猶如百千的紫摩金色一樣，放大光明。
這地方值得我們注意的是：釋迦牟尼佛說法的時候，竟然有他方佛現前，這是非常不尋常的事。我們都知道依照佛法的規矩，一世不能有兩尊佛出世，「一世無二佛」。所以在戒律裡面說：如果你妄說你是佛陀出世，不犯根本罪，因為沒有人會相信；你說你是菩薩示現，犯重罪、大妄語。你說你是什麼佛乘願再來，犯輕罪，因為釋迦牟尼佛的法還沒有滅，即便是末法，至少法還在。
其實是這樣的：每一個世界都有一個教化主，但是也有例外；比方說＜法華經＞這種難信之法，開顯一切眾生都有佛性，不管你造什麼樣的罪業、不管你起了多大的顛倒，你的清淨佛性不會失掉，都有成佛的可能性，這個思想很難讓人家相信。因為我們一般都是活在妄想當中，哪一個人知道說，把妄想撥開來看，它的本質就是清淨的，誰知道呢？沒有人知道，也很難相信。說：我們無量劫來，打這麼多妄想、造這麼多罪業，還好，清淨的佛性不受污染，有誰敢相信呢？這些罪業都是虛妄相而已。
所以佛陀詮釋＜法華經＞，開權顯實、會三歸一的時候，很多聲聞人，心中有很多質疑，即便他對佛陀有強烈的歸依心，但是心中還是有罣礙，所以這時候必須有「多寶佛塔」出現─他方佛出來作證明：你們要相信教主所說的是真實不虛的！
此方世界的佛陀在說法，他方的佛陀來幫助作證明，＜法華經＞出現過一次，＜阿彌陀經＞也出現這種事情。＜阿彌陀經＞在『爾時佛告長老舍利弗…』講了很多很多極樂世界的功德莊嚴之後，說這些功德是怎麼來呢？是你心中憶念阿彌陀佛名號，念念之間創造極樂世界的功德莊嚴；所以＜阿彌陀經＞是以音聲來開顯極樂世界功德，＜觀經＞是以相狀。這兩個當然是可以相輔相成，你聽到極樂世界阿彌陀佛的音聲，就能夠趣入彌陀的功德，很難相信！尤其是聲聞人認為音聲是生滅法，一個生滅的音聲怎麼能夠帶動佛的功德呢？因此，到了「流通分」啊，只好請六方諸佛現前，出廣長舌相，來證明釋迦牟尼佛所說的是對的──『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經』，釋迦牟尼佛跟你們講的法是對的，我們也是如是宣說的。
本經亦復如是。為甚麼我們今天觀想蓮華，下面有八功德水、蓮華中有很多的光明…這樣觀想就能夠滅除重大罪障呢？也是很難相信！是啊，所以這個時候阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩，親自出來作證明，就是有「啟信」的意思。這是在特別難信、不可思議法門當中，他方的佛陀才會到娑婆世界來互相作證明。好，再看下一段：
【為眾祈請】時韋提希，見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：「世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？」
【示所觀境】佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想。
這裡，等於是講到「如何去觀極樂世界正報莊嚴的一個準備工作」。還沒有開始觀喔，只是準備而已。那麼韋提希夫人見到無量壽佛之後，就很虔誠的拜下去，當她拜下去的時候，她說話的對象不是對阿彌陀佛說，而是對釋迦牟尼佛說，因為畢竟釋迦牟尼佛是教化主嘛。
她就說：世尊啊！我現在因為佛陀的神通加持力，能夠見到無量壽佛，跟兩位菩薩親自現身，當然我是生長在佛世，正法時代，但是未來末法時代的眾生，想要觀想無量壽佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，希望得到西方三聖的加持、能跟西方三聖感應道交，應該怎麼辦呢？已經沒有佛陀的現身加持，怎麼辦呢？
佛陀回答說：『欲觀彼佛者，當起想念』這地方兩個重點：第一個、「想」你心中要生起想像，「想」就是一種相狀─於境取相。第二個，要把這個相狀，放在心中「念念相續、明記不忘」；你要讓它相續的時間長一點，產生一種淨化的力量。
怎麼「想」怎麼「念」呢？『於七寶地上，作蓮華想』，就是指蓮華座。本經觀想西方三聖是先觀蓮華座，我們都知道蓮華表示清淨，因為它居塵不染，蓮華的清淨不是遠離染污的清淨，而是它即便處在污泥當中，它的華瓣有一種透明的油質，那些染污的因緣，無法染污到蓮華；無論在怎麼髒穢的環境之下，它永遠保持清淨。
這表示什麼呢？十方諸佛菩薩，所成就的功德，是以清淨心做根本！我們看菩薩的座像，比方說文殊菩薩坐獅子，對不對？表示智慧啊，祂能夠如獅子吼，調伏一切妄想；普賢菩薩坐六牙白象。菩薩有某一些特別的功德，所以會坐野獸、坐動物都有可能；但是從沒有看過一尊佛是坐野獸的，不可能！佛陀一定是坐蓮華座，沒有例外。這表示甚麼意思呢？因為佛陀是尊貴的、清淨莊嚴的，所以一定是坐蓮華座。
這個地方，就在七寶地當中，我們要觀想佛的莊嚴，必須先做蓮華座的想，就是告訴我們：佛陀的功德是怎麼成就的呢？祂是依止清淨心，而不是依止攀緣心；祂是依止離相的清淨心去修波羅蜜而成就的！先把這個基礎工作做好。再往下看，蓮華除了清淨，上面還有甚麼東西，看經文：
【華葉莊嚴】令其蓮華一一葉上，作百寶色；有八萬四千脈，猶如天畫；脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬四千葉；一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾；一一摩尼珠放千光明，其光如蓋，七寶合成，徧覆地上。
好，我們把蓮華的這個蓮華座，它的莊嚴解釋一下：那麼蓮華應該怎麼觀呢？先觀想蓮華的每一華瓣都有百寶顏色，各式各樣的顏色都有，不是只有一種顏色；每一華瓣有八萬四千脈絡，好像天上圖畫一樣莊嚴美妙；而且它的每一華脈上，放出八萬四千光明，了了分明，皆令得見。前面說過，極樂世界的蓮華是放光的，它的華脈放出八萬四千光明，了了分明。
在＜阿彌陀經＞上說：極樂世界的蓮華，如果它的顏色是青色的，就放青光；要是白色的，就放白光；青黃赤白顏色，青色青光、黃色黃光、白色白光，阿彌陀經是這樣講的，它的顏色跟它的光明是對應的。
『華葉小者，縱廣二百五十由旬。』那麼最小的蓮華，它的一片華葉，就有一萬華里這麼大，比臺灣都還大；每一朵蓮華，有八萬四千個葉片；在每一個葉片當中，有百億個摩尼珠王以為映飾；就是說華瓣上面，鑲了很多的摩尼寶珠，來莊嚴這個蓮華；而這每一顆摩尼寶珠，都放千種光明；這個光明在虛空中，好像寶蓋一樣，覆蓋著整個大地。
所以，蓮華除了清淨之外，還有光明；光明當然表示智慧，菩薩在因地修行的時候，是以智慧來引導的，還有種種波羅蜜的莊嚴。就是說：蓮華本身是清淨義，但是蓮華除了光明，還有很多的摩尼寶珠來做莊嚴點綴。
再看蓮華上的種種莊嚴，我們看經文：
【臺上莊嚴】釋迦毗楞伽寶，以為其臺；此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網、以為校飾。
【幢上莊嚴】於其臺上，自然而有四柱寶幢；一一寶幢，如百千萬億須彌山；幢上寶幔，如夜摩天宮；復有五百億微妙寶珠，以為映飾。
【珠光德用】一一寶珠，有八萬四千光；一一光，作八萬四千異種金色；一一金色，徧其寶土，處處變化，各作異相；或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲；於十方面，隨意變現，施作佛事。
此說明蓮華臺上有三種莊嚴：
首先看第一個「臺上莊嚴」：『釋迦毗楞伽寶，以為其臺。』釋迦是「能勝」的意思，「釋迦毗楞伽寶」是說這個寶特別的尊貴殊勝、晶瑩剔透，來當作蓮華臺。所以我們說蓮華是清淨義，連臺座都特別的晶瑩剔透。這個蓮華臺，有八萬金剛的甄叔迦寶－紅色的寶石、清淨透明的摩尼寶，以及美妙莊嚴的珍珠網，在蓮華臺周圍的邊緣，來做點綴裝飾。
再看臺上的「幢上莊嚴」：於其蓮華臺上，自然而有四柱寶幢。這個寶幢，古德解釋：表示「四無量心」，是說菩薩在因地的時候，一念清淨莊嚴的心性，以「慈、悲、喜、捨」四種願力，來攝受眾生，所以叫做四柱寶幢。『一一寶幢，有百千萬億須彌山』，這個寶幢就像「百千萬億須彌山」這麼高大。
其次，看寶幔的莊嚴：『幢上寶幔，如夜摩天宮。』寶幢是比喻菩薩的四攝法，當他付出行動的時候，菩薩的調柔猶如寶幔──有布施、愛語、同事、利行，四種方便來攝受眾生。這個寶幔就像夜摩天，夜摩天是欲界的第三天，它的光明特別殊勝，形容就像夜摩天宮的寶幔這麼的莊嚴。
第三個、「寶珠」：『復有五百億微妙寶珠』，這個寶珠是比喻菩薩的波羅蜜妙行，除了有四無量心、善巧的四攝法，還有實際的利他行動。就是在這個寶幔當中，鑲了很多很多的微妙寶珠來做裝飾。
簡單說：極樂世界的蓮華臺上面有寶幢，寶幢旁邊掛了很多寶幔，寶幔上面鑲了很多的寶珠，有這三種莊嚴。那麼，這麼多的寶幢、寶幔、寶珠，有甚麼好處呢？先解釋它的德用──這每一個寶珠有八萬四千光明，每一個光明，有八萬四千種不同的顏色；每一金光處處變化，各作奇異之相，以下舉出三種：
能夠變出「金剛臺」、或是變現出「真珠網」、或是變現各式各樣的「華雲」。於十方世界，隨眾生的歡喜而變現，來施作佛事，宣揚菩薩的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧種種波羅蜜，顯現給眾生看，令發無上道心；換句話說，就在寶珠的光明當中，來宣揚菩薩的種種佛事。這是極樂世界蓮華臺的莊嚴相貌，跟它的功能德用。
【總結觀名】是為華座想，名第七觀。
這個叫第七觀華座觀、華座想，也是正報的前方便
【結示本願】佛告阿難：如此妙華，是本法藏比丘願力所成。
那麼，這個蓮華座的微妙莊嚴，是怎麼來的呢？它是法藏比丘願力所成就的。
這一段的總結經文，在＜阿彌陀經＞有出現過四次─『極樂國土成就如是功德莊嚴』，是由無量功德之所莊嚴出來的。極樂世界的莊嚴，當然是彌陀本願所成就的，這個沒有話說。因為，沒有阿彌陀佛因地的發願、塵點劫的實踐，就沒有極樂世界的莊嚴，我們也就得不到祂的攝受。但關鍵是：阿彌陀佛所成就的功德莊嚴，是祂老人家自己受用；身為一個凡夫，我們比較在意的是：「怎麼跟祂的功德相應？」也就是「如何轉他成自呢？」
在＜阿彌陀經＞當中，蕅益大師解釋三力，其中「佛力不可思議」，這個沒有話說，由於阿彌陀佛的發心，才能幫助我們末法眾生去惡生善，如果沒有阿彌陀佛發心，修行必須完全靠自己的力量，那是一種漫長辛苦的菩薩道，所以我們感恩彌陀的發心，帶給我們一個希望！
但是，我們怎麼契入祂的功德，跟祂感應呢？這個地方，就有兩種差別──＜阿彌陀經＞是強調名號功德，它是從音聲契入。本經也有講到在臨命終時，如果你真的無法觀想了，那就提起音聲；但是你真的想要消除重大罪障、增加品位的話，相狀是很重要的！你看後面的九品往生，九品的分判啊，從相狀契入的，是品位比較高的。當然，我們也知道阿彌陀佛是法界身，能夠入一切眾生心想中，可以從「音聲」契入、也可從「相狀」契入，當然也可以兩個兼修。
雖說這個蓮華是阿彌陀佛成就的，但是我們在觀想的時候，我們也可以成就我們自己的蓮華；就在我們觀想蓮華的時候，也念念成就自己的蓮華，是這個意思。這個地方有佛陀的蓮華跟我們眾生的蓮華，這兩層意思。
好，看最後的總結：
【重顯觀儀】若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一幢，皆令分明。如於鏡中，自見面像。
【結觀成益】此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。
【辨觀邪正】－作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
這是說我們要憶念阿彌陀佛功德之前，要先做蓮華觀，這是觀正報之前的準備。所以在作觀的時候呢，不能夠混雜其他的觀想，要很專心而且注意它的次第，什麼次第呢？
先觀蓮華的華瓣，每一華瓣當中有寶珠，每一顆寶珠都放光明，那麼蓮華觀完之後觀華臺，寶臺上有四個寶柱，寶柱旁邊有華幔，華幔上有很多的寶珠。你要一個一個都觀得很清楚，就像照鏡子看到自己的顏面一樣，那麼清楚分明。有什麼好處呢？能夠滅除五萬億劫的生死重罪，而且臨終必定往生極樂世界。依上所說而觀，與經文相符者，就叫正觀；否則，那就是邪觀。
關於佛陀的法身，下一段馬上講到，事實上跟小乘人的法身不一樣。前面有講過，小乘法是以空性的「無常觀」成就了法身，也叫清淨法身，但是阿羅漢的清淨法身啊，叫「素法身」，吃素的素。他不能夠他受用，也不能救拔眾生。佛陀的法身叫做「妙法身」，祂是『一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。』有救拔眾生的力量。我們講一個小故事，來比較一下，凡夫功德跟佛的功德，到底有甚麼差別：
佛在世的時候在舍衛國，有一位大富長者，生了一個女兒，這個女兒生出時很奇怪，她的頭頂上長了一顆寶珠。這顆寶珠白天看沒有什麼特別，一到晚上就放光，而且越晚放光越明顯。所以大富長者，就取這個女兒名字叫寶光。
當然這個是善業力，而且這個女兒善根很強，父親去聽法的時候，她就跟在身邊，長大之後，就要求出家。她也是屬於那種「善來比丘」，根本不用佛陀剃度的根性。佛陀說：「善來比丘尼！鬚髮自落，袈裟披身。」她自然能感得戒體，所以在修行當中很快證得阿羅漢果。
那麼，弟子們就問佛陀說：這個寶光比丘尼，為什麼一出生，頭上就有一顆寶珠呢？乃至於出家之後，那顆寶珠都還在呢？佛陀回答說：這個比丘尼啊，毗婆尸佛入涅槃後，到了末法時代，她是一個在家女居士，有一天到大殿拜佛，禮拜毗婆尸佛的佛像，拜下去，便非常感動痛哭流涕，拜完之後，就把身上非常喜歡的一顆寶珠，供養毗婆尸佛的佛像，而且還咒願：願以此布施的功德，生生世世，出生在尊貴家。她因為這種「供佛」和「咒願」的力量，感得生生世世都出生在天上，或是人間的大富長者家，而且頭頂上都有一顆寶珠放大光明。
我們要說的是：凡夫依止有所得的心，以善業力、咒願力，所創造出來的這種寶珠莊嚴，它本身沒有自在力！
我們必須把凡夫的「業感緣起」，跟佛陀的「法界緣起」，作一個說明：事實上，佛陀在因地修行的時候，也一定施捨過寶珠，乃至於施捨過祂的身體。但是為什麼祂的功德有自在力呢？而且能夠隨意變現、施作佛事呢？因為佛陀的心是依止菩提心、空正見；祂是以「無所求的心」去做布施，所以所成就的莊嚴，我們看經文就知道──『處處變化，各做異相，或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。』
同樣一件事情，比方說你現在去做一個財務布施，你用「有所得」的心態去做，來生所感的福報是固定的，是一顆寶珠永遠就是寶珠了，而且別人看到它，也不可能生起滅惡生善的效果，頂多起歡喜心，甚至起貪心 想要偷你的寶珠都有可能。如果你是以無相的菩提心──以「無所求」的心去做，而且發願上求佛道、下化眾生。那你以後得到這個寶珠，那是不可思議啊！每一個人看到都會起歡喜心、都能夠生起滅惡生善的善根、都能夠施作佛事。
我們要知道：同樣一件事，你的心態不同，結果就不同！
我們現在除了仰仗佛力來幫助我們之外，也要知道「為什麼佛陀都有這種功德」。其實＜觀經＞雖然是他力的加持法門，但從某種程度來講，也是提醒你──自己要發心！所以＜觀經＞還講到──「託彼依正，顯我自性」，就是說：自性功德我都已具足，為什麼不把它開顯出來呢？所以我們在觀想極樂世界依正莊嚴的時候，雖然要生起歸依之心，但是也有自我勉勵的意思。
這個就是講到蓮華的莊嚴，這種莊嚴能夠起各種變現，而且在變現過程當中，能夠宣揚佛陀的功德，讓眾生能滅惡生善、施作佛事。
辛二、第八佛菩薩像觀
這一科是一個「總像觀」，是把佛跟菩薩合起來觀。到下文再把它分開來，做個別的、微細的觀察。我們看經文，先看前面三段的總說：
【結前啟後】佛告阿難及韋提希；見此事已，次當想佛。
【想佛緣由】所以者何，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
【結歸一心】是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，
是心作佛，是心是佛，諸佛正徧知海，從心想生。
這段經文很重要！在修觀時，如果這段經文不懂，你就沒辦法修了，這個道理非常重要！
我們依經文解釋一下。佛告阿難及韋提希：『見此事已』，你能夠把極樂世界的蓮華座觀，觀想成就之後，就可以觀想佛了。當然是觀想佛坐在蓮華座上。『所以者何？』為什麼要觀想阿彌陀佛的身相莊嚴呢？
『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。』這是講到佛陀的身－以「法性」為身。
這裡，再解釋一下，佛陀的救拔有兩種：一種是「應化身」的救拔，一種是「法性身」的救拔。
什麼叫應化身的救拔呢？比方說，諸位有幸生長在佛陀時代，能夠親自看到佛陀，整天跟在佛陀的身邊，這個時候佛陀就可以主動救拔我們，而且是無條件的救拔，這個叫做「為諸眾生不請之友」。
諸位可以看看佛弟子得到佛陀的加被，即便他在打妄想，佛陀都有辦法去改變他，而且不用你去祈請佛陀救拔你，只要善根成熟，佛陀就主動救拔你，所以叫做「為諸眾生不請之友」。但是有一個條件：「你要生長在佛世」，只要你有善根，佛陀可以毫無條件、主動積極的救拔你，這是應化身的救拔。
但是，等到佛陀一期的應化結束了，佛陀死亡了、涅槃了，這個世界上已經沒有佛陀了，這時候剩下「法身」。法身的救拔跟應化身的救拔有所差別，是有條件的救拔；祂有一定的道路，必須跟祂的道路相應，佛陀才有辦法救拔你，所以佛陀滅度之後，祂就不能主動救拔你。
但是：『諸佛如來是法界身』，這是針對像法、末法時代來說的，就是我們出生的時候，佛陀滅度了，那怎麼辦呢？沒關係！還有希望。因為佛陀應化身滅度了，佛陀的法性身──遍一切處，恆常存在。
而佛陀的「法性身」有什麼好處呢？「入一切眾生心想中。」關鍵在這個「入」。智者大師解釋說，就是一種「自在力」。
其實我們凡夫也會造ㄧ些功德，對不對！我們也曾經布施、持戒、作很多慈善事業，那麼這些功德我們想要輸送給我們的親友。比方說你的父母親、你的子女…你要怎麼做呢？只能夠迴向，是不是？你不能說：某某人啊，你在美國，沒關係，你觀想我的形狀，我就能夠入到你的心中哦。我們做不到。他觀想你的形狀，他還是依舊苦惱，因為我們不能入眾生的心中！所以我們凡夫的功德，只能夠透過迴向來輸送，當然這中間的過程，障礙重重，問題就比較多，因為彼此之間的因緣淺深都有問題。
但是：佛陀的力量很大，即便佛陀滅度了，剩下法身，都能夠入於眾生的心想當中，所以即便佛陀沒有在我們身邊，我們還是可以跟佛陀感應道交！
為什麼？因為佛陀的法性身，祂有『能入』的功能，能透過我們的妄想，進入到我們的心中，產生一種感應加持的力量。
但是，這個地方要有條件，我們說過佛陀滅度之後，佛陀對我們的救拔，是有條件的救拔，不是無條件的救拔──必須我們準備好了，佛陀才能夠產生「入」的力量。
怎麼準備呢？這個地方說來話長，我們等下一堂課再來說明。總而言之，生長在末法時代，讓我們感到很遺憾，雖然得到人身，佛卻滅度了；我們還有很多的煩惱、很多的業障在，誰來幫助我們呢？其實，雖然佛陀應化身已經滅度了，但是佛陀法身還在，只要你有正確的方法，就可以達到跟正法時代一樣的效果、得到佛陀的加被，而這個方法當然就很重要了！
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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