講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯/出版：淨願蘭若
/ 釋心賢
在佛法的修學過程當中，有「聲聞道」跟「菩薩道」。聲聞法的修學是單一的，聲聞人的修學過程，一路走來就是一個心態：好好的都攝六根，直到自己了生脫死為止──所作已辦，更不管眾生是怎麼回事。
但是，菩薩道的心情就比較複雜了，你看看菩薩戒就知道，不但要自利還要利他，而自利跟利他是兩種截然不同的態度。菩薩道面對自己乃是剛強──「不能念要他念、不能專要他專、不能斷要他斷」，沒有商量的餘地；但是面對眾生，就必須處處包容、廣設方便、等待適當的時機，要有無量無邊的胸量和耐性。
所以，當你要行菩薩道的時候，你是兩種心態：對外，現出觀世音菩薩的千手千眼大悲心；對內，要像大勢至菩薩那種剛強的大勢力。所以大勢至菩薩多分來說，是比較偏重在大力、大勢，就是一種自我調伏的威德力，我們看祂所表現出來的特色，跟觀世音菩薩有些不同。往下看經文就會更清楚：
【天冠莊嚴】此菩薩天冠有五百寶華；一一寶華，有五百寶臺；一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。
佛陀介紹大勢至菩薩也是一樣，從頭乃至於手、腳，也是從上而下介紹的。
此菩薩的天冠，祂的帽子有五百朵寶華；一一寶華，有五百座寶臺；每一寶臺當中，能夠顯現十方諸佛淨妙國土、演說妙法的廣長之相。
【肉髻寶瓶】頂上肉髻，如缽頭摩華；於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。
此菩薩頭頂的肉髻，猶如紅色的蓮華；「缽頭摩華」是指紅色的蓮華。肉髻上面有一個寶瓶；寶瓶當中，盛諸光明─充滿著光明，顯現出菩薩自利利他的種種波羅蜜。
【餘同觀音】餘諸身相，如觀世音等無有異。
那麼，此菩薩其餘的身相，跟觀世音菩薩等無有異。
觀世音菩薩的頭頂，是祂的本師─阿彌陀佛立像；大勢至菩薩是頂著一個寶瓶。寶瓶裡面裝什麼呢？古德解釋說：大勢至菩薩因地修行的時候很孝順，雖然出家修行，父母早已往生，祂就把父母的遺骨，裝在寶瓶當中頂在頭上，表示對父母的一種感恩與孝養之心。以下就更能表現出大勢至菩薩的特色，就是關於祂的坐態跟動態，先看大勢至菩薩動態的表現情況：
【地行妙用】此菩薩行時，十方世界一切震動；當地動處，有五百億寶華；一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。
這位菩薩在「行走」的時候，十方世界一切震動，表示菩薩的威德力，能夠突破一切障礙，也就是菩薩的行力強；在震動的地方即湧現五百億的寶華；一一寶華的大小莊嚴，就跟極樂世界的七寶池、八功德水的蓮華一樣，那麼莊嚴、那麼高大。這是講到菩薩在行動時，能夠觸動大地的震動。
【坐相妙用】此菩薩坐時，七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛、分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。
其次，此菩薩「坐」的時候，即便是靜靜的安坐在祂所居住的──極樂世界七寶國土，也會產生動搖。怎麼動搖呢？從最下方的金剛佛剎，乃至最上方的光明王佛剎，這是最上和最下，那麼在這中間的國土當中，有無量無數分身阿彌陀佛、分身觀世音菩薩、大勢至菩薩，都雲集到極樂國土，充滿在虛空當中，各坐在蓮華座上，演說妙法，度化苦惱的眾生。
從這裡我們看到大勢至菩薩──走路的時候大地震動，安坐的時候也是大地震動。從修行的角度來說，「震動」表示一種「突破」的意思。當然，我們現在解釋「震動」說是「地震」，地震在算命學上表示「變化」，一個國家一旦發生大地震，表示這個國家的經濟、文化乃至於國運，會有重大的變化，只是變好、變壞不知道。總之，這個國家發生地震之後，會有另一個不同的因緣出現，可能是往好的方向走，也可能是往壞的方向走，表示會有變化，算命學上是這麼說的。
從佛法的角度來講「震動」，雖然也表示變化，但是是往好的方向變；比方說佛陀八相成道當中，有四個相狀能令大地震動──首先，佛陀「出生」的時候，大地六種震動，表示在黑暗當中，光明即將出現，有人要為眾生說法了；第二個「成道」的時候，大地六種震動；第三個佛陀「初轉法輪」的時候，大地六種震動；第四個佛陀「入涅盤」的時候，當光明即將消失時，大地也會有六種震動。有這四種情況。
諸位如果受過戒，還記得受戒的時候，是怎麼得戒體的？第一個要「觀想」，對不對？你一定要觀想，不能在那個地方打妄想，打妄想得不到戒體，必須要──心境相應。什麼叫做『境』呢？觀想一切有情無情，都是你持戒的對象；以前這些境界都是你造業的對象，現在變成你持戒修行的對象。那是用什麼心態呢？用「誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生」，這三種增上心來跟這個境相應。
當「心境相應」的時候，第一個觀想什麼？大地震動！你一念的發心，大地震動，湧出白色的雲霧：第二個充滿在頭頂上方；第三個雲霧從頭頂灌進去，充滿你的身心，過去的煩惱黑水就從腳掌排出來，跟大地結合變成堆肥。從今以後，你就是法王座下添新生，你的身、口、意充滿了戒體，是一個新生命的開始，對不對？受戒它也是六種震動，表示我們的生命從今開始轉變了！
為什麼在修行當中很強調震動、變化？當然，如果你是看「天台宗」，那就不覺得重要，因為天台宗講「真如」是不生不滅的；如果你是學「唯識」，就會知道這個很重要。
＜唯識學＞解讀人生，認為人是有情識，所謂「識」就是情感。這個「情感」是什麼呢？事實上就是第七意識的一種執著。讀「唯識」你就會發覺人要改變很困難，非常困難──好比你前生喜歡喝咖啡，今生也一定喜歡喝咖啡；你前生喜歡喝茶，今生也一定喜歡喝茶，沒辦法改變的。為什麼？「唯識學」講「種現相熏」──因為阿賴耶識有種子，你為什麼喜歡它呢？你有這個種子，有這個潛在的功能，所以當種子起現行，你造作之後，現行又熏種子，種子與現行，這樣互為因果，輾轉相續，永遠就在惡性循環當中。換句話說：你有這種傾向，你就會去造作；去造作的時候，又加強這種傾向。
所以＜唯識學＞說，一個人想要改變，很困難，就是因為有「等流性」──你有這種個性，你就容易生長在這種環境；有這種環境，你又很習慣造這種業；你造了這種業，使令你來世又投胎在這種環境；也就是：「種子起現行，現行熏種子」──第八識的種子，把你習慣性的第六意識思考創造出來，第六意識的造作，又回去加強第八識的種子。所以才說：「七佛住世猶為蟻子」，因為沒辦法改變！
除非有一天你遇到＜楞嚴經＞，開始懂得迴光返照──用我空、法空的智慧，觀察這一念心─「你從什麼地方來？」我們的煩惱習氣這麼多，是怎麼有的？其實我們以前是心隨妄轉，喜歡做什麼就做什麼。但是這時候你開始迴光返照，從你內心深處去找答案。只是我們已經忘卻來時路，都不知道「家」在哪裡？離家太遠了。那麼＜楞嚴經＞說：你要向內找生命的根源、找到生命最初的本來面目，這時候你才真實的開始改變，大地六種震動就是這個意思。
一個人要改變，只有一種情況，就是你自己願意改變，誰拿你都沒有辦法。你念佛念了三十年，個性還是這樣，很正常。因為你不想改變；佛陀可以現出無量的相狀，進入到你的心中，但是祂不能幫你改變，沒辦法，沒那麼容易！一定是你自己想要改變，佛陀才有辦法幫你改變。
你看觀世音菩薩的相狀，祂是以「手」為主─利他，現出慈悲的光明，普遍的攝受眾生，祂是一種調柔相。但是大勢至菩薩祂那個腳在走路的時候，十方世界一切震動；他的腳，雙腿一盤的時候，七寶國土一時動搖，都是在調伏我們的妄想習氣。諸位看＜念佛圓通章＞的結尾：『佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。』所以在利他的時候，是「普門示現」；但是到了佛堂之後，開始要「都攝六根」，把所有的分心全集中起來，這是自利和利他心態上的不同。
諸位如果有因緣去蓮因寺，會發覺到有一個特色，你看懺公師父，他把大殿莊嚴得跟皇宮一樣，法王住的地方，那是具足種種莊嚴──有蓮華的莊嚴、光明燈、幡蓋，五花八門，非常多元化。但是如果到懺公師父的寮房，就完全不一樣的世界，非常的單調；就是一張很古舊的桌子、然後幾張椅子、旁邊一個窗戶，只有這樣。所以從大殿進入到懺公師父的寮房，就像進入到另一個世界，兩種景象好像兜不太起來。其實，懺公師父的精神就是這樣──攝受眾生是普門示現，大殿是給大家用的，必須讓大家生起歡喜心、恭敬心；但是自受用的時候，他的寮房卻很單純。可以這樣講：老人家在設計佛堂的時候，是取觀世音菩薩的精神，但是自己的用功佛堂是取大勢至菩薩的精神，修行越簡單越好。所以才說：個人用功和利他，那是兩回事。
【結示觀名】作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至菩薩色身相；觀此菩薩者，名第十一觀。
這一段做個總結，說：我們能夠做這個觀，就是觀察大勢至菩薩的真實色身相，這是第十一觀。這樣觀想成功之後，有什麼功德呢？
【觀成之益】除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。
第一個，從現世的安樂來說：過去所造的種種五逆十惡的生死重罪，在觀想菩薩的相狀過程當中，即能滅除。其次，講到來生的功德：若是能將大勢至菩薩觀想成就，來生不處胞胎。三界的輪迴都是以胞胎為主，不處胞胎表示可以往生到極樂世界蓮華化生，就能夠遊於諸佛淨妙國土，得到身心自在，
【總辨觀成】此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。
此觀成已，名為具足觀想「觀世音菩薩、大勢至菩薩」的色身相。
到這個地方整個正報的觀想─阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，其實已經圓滿了。這個「觀想」是怎麼回事啊？＜楞嚴經＞講到觀想的修行，有舉一個譬喻說，為什麼我們要觀佛菩薩的相狀？這叫做「如染香人身有香氣」。菩薩每一個相狀的出現，都是不簡單的，「三祇修福慧，百劫修相好」，菩薩的相狀都是功德所成就的。所以祂的相狀在我們身口意運轉的時候，就像我們的身上沒有香氣，但是我們經常把佛菩薩的相狀在心中轉來轉去，ㄟ，我們身上也有戒定慧的香氣。有一種所謂的「淨法熏習」──功德熏習的意思。
＜楞嚴經＞裡面說，我們心中經常出現什麼相狀，會影響我們來世輪迴到哪裡去。它有講到十二類生，就以人道跟畜生道來說，如果一個人，經常生起一種欲想的相狀，比如說你這個人很重感情、有情有欲，那你來生是胎生，因為有情有欲的相狀是粗重相，所以就會在地上活動。那為什麼牠會做鳥呢？同樣是畜生，為什麼有些畜生是在地上跑，有些是在空中飛呢？＜楞嚴經＞說因為他心中的相狀，輕舉躁動，他這個人做什麼事沒有定性，一個東西玩幾天就沒有興趣，所以才做鳥，牠的相狀是一種「動相顛倒」。你看那些鳥飛到地上，在地上叼兩口，然後東看看西看看，又飛走了，鳥類的眾生沒什麼耐性。而這當中的動態有兩種：一種是天上的飛鳥，一種是水類的魚，叫卵生。胎生是屬於「欲顛倒」，牠是有情、有欲的；卵生是屬於「動顛倒」，牠的習性是躁動的。
那麼同樣是畜生，為什麼牠會變成濕生呢？就是遇到水、光明溫暖牠就會化生，從水裡面化生。這種人的相狀喜歡趨炎附勢、唯利是圖，他看誰有福報，就喜歡靠上去。這種人喜歡攀緣別人，以這個攀緣為相狀，來生就容易變成濕生。又什麼叫化生呢？「化」就是「假託」，他喜歡假託A
去傷害B；喜歡用假託的情況，就變成化生；像蝴蝶小時候是毛毛蟲，長大之後變成蝴蝶，牠就是以假託為相。
這是講到眾生輪迴的相狀，都是屬於一種顛倒相，如果我們心中經常生起顛倒相，就是「是心作眾生」，結果「是心是眾生」。在生命的惡性循環當中，過去造了很多顛倒的罪業、生起顛倒的煩惱，所以很容易生起過去的等流習氣、產生顛倒的相狀。怎麼辦呢？怎麼改變呢？佛菩薩有無量的功德方便，祂設定了很多相狀，然後進入到我們心中，讓我們產生變化──「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，我們「是心作佛，是心是佛」。只要憶念阿彌陀佛的功德、憶念觀世音菩薩的功德、憶念大勢至菩薩的功德──能得佛菩薩的加持而具足種種功德，就如同染香的人，身上自然會有香氣，是這個意思。
關於這個觀想，當然你要信心具足，你要相信這就是十方諸佛、菩薩的化身，你用真實的信心去觀想諸佛的相狀，那真的能消除罪障，乃至未來能夠常遊諸佛國土；也就是以真實的相狀，來破除我們過去的顛倒相，是這個意思，這叫做「如染香人，身有香氣」啊！
辛六、第十二普往生觀
其實到這個地方，整個依報、正報觀已經結束圓滿了，以下這兩個觀，是做總結收尾的。
所謂「普」就是「普遍」的意思，我們可以從兩方面來解釋：
第一個，從修行的內容來說：它是普遍的含攝一切依正莊嚴。前面的觀想都是單一的依報，或者單一的正報，那麼以下是一個綜合式的，涵蓋一切的依、正二報，所以叫「普遍」，這是從修行的內涵來說。
第二個，從加被的根機來說：這個修法比較簡單，人人都可以修，因為普被三根，所以叫做普遍。
【結前啟後】見此事時。
【作自生想】當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐；作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光來照身想，眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水鳥樹林及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。
『見此事時』，「此」包括前面的依報、正報，觀想成就之後，接下來要做兩個觀想；這兩個觀想非常重要，古德說如果前面的你修不來，起碼這兩個要把它修起來：
首先，『當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐』。
是說：這個時候你要觀想你這一念心，跑到那裡去了呢？是往生到極樂世界七寶池、八功德水的蓮華去了。然後結跏趺坐，就在極樂世界的蓮花當中，兩腿雙盤。總之，你要經常觀想你的心投生於極樂世界蓮華當中，而不是投生到胞胎裡。之後，結跏趺坐，要做什麼呢？有兩件事：
第一個，『作蓮華合想，作蓮華開想』：坐上蓮華的第一件事情，要觀想蓮華合起來，因為這個時候你要遠離娑婆世界，然後一剎那間離五濁，屈伸臂頃到蓮池，觀想這個蓮華飛到極樂世界去；到了之後，再觀想蓮華開了。
第二個，蓮華開了之後，看到有五百色的光明來照身想。這個地方後文會說到：到極樂世界華開見佛的時候，佛菩薩不是馬上為你說法，大部分是先用光明來照我們，為什麼呢？先消除業障。照了之後我們的心眼就打開了，心眼打開就是指業障消除、智慧開啟──見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，佛菩薩充滿虛空當中，正報莊嚴。而且還聽到旁邊的八功德水、鳥類、風吹樹林、以及諸佛的音聲，都在演說種種妙法，所說的妙法，都跟大乘的十二部經相合。
【定散常憶】若出定之時，憶持不失。
這是說：首先觀想我們在娑婆世界，因為一念的清淨信仰以及願力，出現一朵蓮華；我們端坐在蓮華中，然後蓮華合起來，就飛到極樂世界的八功德水中，之後華就開了。華開之後做什麼呢？佛陀放光照我們、為我們說法。入觀的時候，必須專一，出觀的時候，也要把極樂世界的境界，經常放在心中，憶持不失。
【結示觀名】見此事已，名見無量壽佛極樂世界，是為普觀想，名第十二觀。
【三聖來現】無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。
當我們觀此成就，見到極樂世界依正二報，就等於見到無量壽佛極樂世界，『是為普觀想』，或者講『普往生觀』。那麼，無數的無量壽佛化身，以及觀世音菩薩、大勢至菩薩，就經常能夠跟修觀者感應道交，加持護念。
古德說，這個觀法，最好每天晚上睡覺前要觀一次，因為這一觀對我們往生來說很重要！這個觀法有兩層意思：
第一個熏修「念死無常」：我們凡夫最可怕的執著就是「常見」，我們昨天活著、今天也活著，這樣一天過一天，就會產生一種錯覺，以為可以永遠活下去，所以會作無止境的佈局，貪求無厭。因為我們假設還會活在這個世界上，當然要做很多的準備。等到死亡到來的時候，糟糕啦，沒辦法接受，手忙腳亂。所以這個觀想可以提醒我們，死亡總有一天要到來，我們終究只是娑婆世界的一個過客。
換句話說，「念死無常」就是告訴我們平常要慢慢放下，臨終才能放下。我跟大家講那是慢慢的放下，因為你不是六祖大師說放下就放下，這種人太少；我們是今天放下一點、明天放下一點，一般人都是漸修的──理可頓悟、事要漸修。如果你每天觀想蓮華、到極樂世界去一次，你就會提醒自己，原來娑婆世界對你而言只是暫時性的。這是第一個熏修念死無常。
第二個熏習「往生的願力」：一個人難免會有很多的規劃，更重要的是「來生你要去哪裡？」一定要先規劃好。很多淨土宗的念佛人，不一定有來生的規劃，比方說有些人雖然念佛，但是當他面臨死亡威脅時，還是感到恐懼，可見得他對來生的規劃並不明確。一般人大概都只規劃到今生，什麼時候讀書、什麼時候工作、什麼時候退休、然後怎麼怎麼的…總之，今生死了之後，未來的生命，就是一片空白，這樣的觀念是不對的。
當你想到死亡，你會感到恐懼，表示你來生還沒有作好規劃。就像我們對一個不知的東西才會恐懼，你以為你要去一個陌生、不可測的世界，所以你會感到恐懼；好比我們遇到黑暗也會恐懼，因為我們不知道黑暗前面是什麼。臨終要做到生死無懼，一定要把來生這一條路走得很熟，所以蕅益大師說：修淨土宗的人，想要「熟處轉生」啊，必須要先「生處轉熟」！
什麼是「熟處」呢？世間的這些塵勞事務、五欲境界都是熟處。一個人想要放下世間的因緣，必須把來生的因緣先提起來，就是「生處」──對極樂世界的功德莊嚴，這條路你要走得熟悉，說清楚一點就是：一定要做好來生的規劃，才可能把今生的因緣放下。淨土宗「是用來生帶動今生」，是為了未來，所以才說：「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人」。
上面的熏修，意思就是告訴你：你今生一定要死亡，死亡以後你去哪裡呢？一定要到極樂世界去，蒙阿彌陀佛光明的攝受、阿彌陀佛說法的開導，每天都要把這些因緣走一趟，讓它由生轉熟，這個叫「普往生觀」。
我們前面熏習阿彌陀佛的相狀、觀世音菩薩的相狀、大勢至菩薩的相狀，並沒有明確說要往生；只是藉這些相狀來消業障、啟發善根而已，這個地方就實際的付諸行動了。
辛七、第十三雜明佛菩薩相觀
所謂「雜」，是說它是綜合式的。前面是綜合式，此觀也是綜合式，那這兩個有什麼差別呢？前面的「普往生觀」是講到臨終的往生，這一觀是往生以後的事情。
那麼前面的普往生觀，是提醒一個淨土宗的人，要趕緊做好來生的規劃；要把來生的道路趕緊把它鋪出來，不能等到臨命終的時候，才說：我來生去哪裡都不知道？這就糟糕了！一定要在死亡到來之前，先把來生的路鋪好，然後熟悉極樂世界的相狀。
【正告當機】佛告阿難及韋提希：若欲至心生西方者。
佛陀告訴阿難及韋提希：如果真的發心想要求生西方極樂世界的人，除了「普往生觀」之外，應當經常跟諸佛菩薩結緣，如何結緣呢？
【先觀小身】先當觀於一丈六像，在池水上。
前面的阿彌陀佛觀是：「阿彌陀佛有八萬四千相、一一相有八萬四千好、一一好有八萬四千光明。」那是不可思議的境界，但是這個地方講丈六的像狀，一丈三米三就比較容易觀了。而阿彌陀佛就站在七寶池、八功德水的蓮華臺上，就是我們往生之後有阿彌陀佛站在那裡，當然旁邊還有觀世音菩薩、大勢至菩薩。
【佛力得成】如先所說：無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及；然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。
【比較顯勝】但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相。
如前面所說的，無量壽佛的身量高大無邊，祂的色身不是凡夫所能觀想到的；但是如來有宿願力，因地發了四十八願──『有憶想者，必得成就』，除了想像，我們也可以憶念祂的功德，一定可以感應道交。單單觀想佛像，就能得無量福德，何況能夠觀佛的具足身相呢！
這裡，我們再說明一下：前面偏重在觀想，當然就比較偏重在實體的相狀上──於境取相。但事實上我們的心比較暗鈍、羸弱，所以很少人可以把阿彌陀佛的八萬四千相、一一相有八萬四千好、一一好有八萬四千光明觀出來，因為實體的相狀，對我們凡夫來說有一點困難，超出我們的能力。所以佛菩薩有一個方便，祂說：可以用「憶念」的方式。這樣講就跟＜念佛圓通章＞有相融通的意思，因為＜念佛圓通章＞也是講憶念──「若眾生心憶佛念佛，現前當然必定見佛。」
這是譬喻說：「諸法因緣生」，人跟人之間，在這麼浩大的宇宙當中，為什麼你跟他會相遇呢？因為你前生憶念他的優點、憶念他的好處，他也憶念你的好處，兩個人今生就相遇了。所以在這麼多人群當中，你看到他起歡喜心、他看到你也起歡喜心，兩個人就結合了。如果你是單方面的憶念，他早就把你忘掉了，那你們來生在一起就產生不了感應，因為單方面的憶念沒有用。
這是什麼意思呢？是說：雖然我們沒辦法觀成阿彌陀佛的相狀，但是起碼可以憶念祂的功德！換言之，十方眾生，祇要有信心、歡喜往生西方極樂淨土，可以憶念阿彌陀佛的功德，這種憶念就容易做到，臨終即可蒙佛慈悲攝受。
人跟人之間的感應，這個「憶念」很重要。過去在「讀者文摘」裡，有講到一個實際的公案：美國的高速公路，有一天發生重大的車禍，有一台轎車被撞得很嚴重，裡面的駕駛員幾乎快死了，轎車就被拖到路邊。這時候突然有一部車停了下來，有一位老太太她是基督徒，望了那部車一眼，她沒有看到人只看到車而已，就起慈悲心為他禱告──願主的光明能夠照耀這個死者，讓他的靈魂能夠得到安息！禱告完之後，車又開走了。
過了幾天之後，有人來敲她的門，對她說：「某某人啊，其實我們沒有見過面，我也不認識你；但是你記得嗎？幾天前你經過高速公路的時候，看到了一樁重大車禍，車子裡的人就是我。其實那個時候，我的神識已經飄到虛空中，當時感到非常恐懼不安。但是我感受到有一個很溫暖的光明，在為我禱告、為我祝福，也因為你的禱告，讓我感受到一種光明的力量，讓我又回到世間來。我當時有看到你的車牌，所以來找你，表示感激，是你那份虔誠的禱告，把我從死神中救回來的！」
諸位想想看，這位禱告者，她可以把祝福的心念傳給對方，事實上她也不知道對方長得怎麼樣，只知道憶念，結果他接收到了。所以當你覺得觀想有困難，可以用憶想──「觀其像、憶其德」，憶念佛菩薩的功德也可以。憶念是比較抽象，我們可以觀想阿彌陀佛放光照我，光明當中有四十八願可以救拔我，讓我今生消業障、讓我臨終往生，就是透過憶念，把這些功德帶進來，是這個意思。
【自在所現】阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在。或現大身，滿虛空中；或現小身，丈六八尺。所現之形，皆真金色；圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。
『阿彌陀佛，神通如意』，阿彌陀佛祂有廣大的自在力。什麼自在力呢？能在十方的眾生世界，做種種色身小大的自在變化，可以現出大身相，八萬四千相充滿虛空中；也可以變成小身相，比方說現丈六高相，或者八尺高相。像懺公師父拜佛的觀想是說：「佛陀八尺金身放金光」，就是觀想八尺高的小身佛相。但是所現的身相都是真金色；圓光及光中化佛、寶蓮華座，都如上文所說的。
【菩薩助化】觀世音菩薩及大勢至，於一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛，普化一切。
至於觀世音菩薩和大勢至菩薩，『於一切處，身同眾生』。這個地方已經把佛菩薩人性化了，不再說幾萬由旬、幾千由旬了，就是用人的身高來擬同佛菩薩的身相，所以說「身同眾生」。那麼，我們觀察菩薩的首相，就知道是觀世音、還是大勢至，因為觀世音菩薩頭頂上是一尊立佛─阿彌陀佛；大勢至菩薩的頭頂是一個寶瓶，不太一樣。這二尊大菩薩，是來幫助阿彌陀佛普化一切眾生的。
【結示觀名】是為雜想觀，名第十三觀。
「雜想觀」的目地，就是要讓你心中存念阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，經常憶念祂們的功德、經常憶念祂們跟你同在，是這個意思。不一定要透過相狀，也可以憶念祂們無相的功德。
懺公師父每次教蒙山施食，都會教很多咒語，當然懺公師父的咒語發音很標準，他是用梵音讀誦的。但是每次教咒語，他都會講一個公案，這個公案我也跟大家分享一下：
他說有一位西藏的上師，帶了幾位徒弟在行走的時候，在高山上看到有一個茅蓬上面大放光明，出現了大白傘蓋。他心想這個茅蓬一定有大修行者，所以就去拜訪。這位修行者很謙卑並頂禮上師，上師問說：「你是修什麼法門？修得這麼好。」他回答說：「沒什麼特別法門，我每天就唸：嗡嘛呢唄咪『牛』。」這位西藏上師說：「你修得很不錯，但是不是這樣唸的，應該唸：嗡嘛呢唄咪『吽』才對！」喔，修行者聽了很感謝上師，就跟他頂禮。講完之後，這位上師就離開了。
上師走了一段路，再往後一看，吔，茅蓬的光明竟然消失了！寶蓋也沒有了！上師就很緊張，趕緊走回去跟修行者說：「對不起啊，我剛剛教你教錯了，『嗡嘛呢唄咪吽』不對，你還是唸『嗡嘛呢唄咪牛』好了」，等這個上師走了之後，回頭一看，茅蓬上面的光明、大白傘蓋又再出現了！
這是說明什麼事情？「心態」比「相狀」更重要啊！就是說：雖然我們沒有能力很清楚把佛菩薩的相狀觀出來；但是我們真的想跟阿彌陀佛感應道交、我們不喜歡繼續活在過去的妄想中，那麼現在有兩個選擇：第一個，跟著過去的妄想走，繼續流轉，這個就比較容易，這個是熟境界；第二個，從今以後選擇跟著阿彌陀佛的光明走，滅惡生善、求生淨土。
問題是：我們沒有力量把阿彌陀佛的相狀觀出來，怎麼辦呢？我們可以用憶念的方式──憶念祂的功德，生起強大的信仰、堅定的願力，照樣也可以往生。為什麼？因為阿彌陀佛的法身有無量的自在力！就像經文講的『阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在，或現大身滿虛空中；或現小身，丈六八尺。』
阿彌陀佛的法身有自在力，祂可以用任何的方式，入一切眾生心想中；這個地方主要是講這個理念──佛菩薩是有善巧變化的，不是一個固定的東西。
經文到這裡，等於是整個＜觀經＞的因地修學，所謂的十三觀全部圓滿了，接著就講到果地的功德─三輩九品，這個問題我們等下堂課再來說明。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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