《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯/出版：淨願蘭若
/ 釋心賢
壬二、上品中生
每一個學佛人，心中都有一個共同的目標，就是希望能夠離開痛苦而成就安樂；離苦與得樂這當中，「離苦」又比「得樂」更加的急迫。重點是我們要找到：痛苦的主要根本是什麼？從佛法的角度來看，痛苦的根本來自於生死流轉，也就是說：只要繼續在三界投胎，你就不可能離開痛苦！只要在三界得一個果報，不管福報多大，沒有辦法離開三界，就沒有辦法離開痛苦。因為每一次的受生，一定夾帶了無量的痛苦，不管你福報多大，也是煩惱痛苦。所以「了生脫死」是人生最急迫的一件大事──從生死的此岸到達涅槃的彼岸，是每個人心中共同的目標。
實際上，涅槃的種類有兩種：一種是小乘的涅槃，是屬於「偏空涅槃」。就是經過三生或者六十小劫的修學，等生命結束之後，進入到一種空空蕩蕩、什麼都沒有的涅槃，所以阿羅漢一旦進入無餘涅槃，就相當於灰身滅智了，只能自受用。這是比較簡單的方法。
大乘的涅槃就不一樣了，它是「真空妙有」；雖然是在涅槃當中，但是它有佛菩薩、有淨土的莊嚴；所以大乘佛法的涅槃，所追求的不是空性的涅槃，而是一種萬德莊嚴的淨土功德，只要你是走大乘的話，必定要成就依正莊嚴。那麼想要成就依正莊嚴，有兩個選擇：
第一個、依止自己的力量：比方說你看＜華嚴經＞就會知道菩薩怎樣發菩提心、修六波羅蜜，怎樣犧牲生命去幫助眾生，從這當中去積功累德、成熟眾生、莊嚴淨土。這種菩薩道是用血淚走出來的，是一條漫長而痛苦的菩薩道，但是為了達成未來的目標─成佛之道，你還得「不能忍要它忍；不能行要它行」。這是第一種，選擇自力的方式。
第二個、選擇他力的攝受：比方說得到阿彌陀佛本願的攝受──透過一心歸命，跟彌陀感應道交而到淨土去。到淨土去做什麼呢？依照經典的開示，有兩個內涵：第一個是見到阿彌陀佛─成就「無生法忍」；第二個親近十方諸佛─成就「百千陀羅尼門」，具足無量的善巧、無量的辯才，因為度化眾生必須要有善巧方便的假觀。
從這樣的情況來看，淨土法門的菩薩是比較優勢的，因為他很快就能夠成就初地、成就百千陀羅尼門。如果這樣講，那是不是很不公平呢？走聖道門的菩薩，他一路走上來的點點滴滴，花了三大阿僧祇劫，充滿了血淚，也是成就了無生法忍，那有什麼差別呢？你想想看有什麼差別？福報力不一樣！
悲增上的菩薩，他生生世世在三界流轉，陪著眾生成長，所以要付出「退轉」的代價──進進、退退，可能第三生進步了，然後遇到惡因緣破戒了、結果又退回去；退回去他又起慚愧心再衝上來，慢慢慢慢、進進退退，後來也成功了。難行道的菩薩成就初地之後，他結的人緣跟福報力啊，那是不可思議。我們走智增上直接到淨土的，的確是比不上他，這是事實，因果法爾如此，他結的善緣多、福報大。
所以求生淨土的人，他的人生規劃一般是先成就聖道，然後再跟眾生結緣，理由是什麼？因為這樣才不容易退轉，這是智增上菩薩。那麼悲增上菩薩是先成就福報力，然後再慢慢成就聖道。這個沒有對錯之分，是你自己選擇，你要先成就福報、廣結善緣，就必須付出生死輪迴的代價；如果你認為應該先成就聖道、成就不退轉，這是比較急迫的，那你就應該先到淨土去，成就無生法忍、百千陀羅尼門，然後乘願再來，廣設方便，這時候再跟眾生結緣，培植你的福德資糧。
這是菩薩道所謂「聖道門」跟「淨土門」的兩種差別，看你是先成就聖道、再成就福報，還是先成就福報、再成就聖道，有這兩種差別。
總而言之，淨土宗的思想是先成就聖道再成就福報，理由在哪裡？因為現在是末法時代，環境惡劣、刺激太厲害了，有很多退轉的危機存在。如果你是出生在正法時代，不急著往生淨土可能還亂不了，正法時代大家都很有善根、大家都講道理，環境也比較清淨。但是時至末法時代，就必須要有危機意識，應該考慮你來生要去哪裡？如果繼續在娑婆世界打滾，問題就比較複雜了。雖然我們受了菩薩戒，終不離「上求佛道、下化眾生」，但是在實踐上，有些人先上求佛道，有些人先下化眾生，是有差別的。
接著看「上品中生」，先看因地的修學：
【標名】上品中生者。
【正示：正明生因】不必受持讀誦方等經典；善解義趣，於第一義心不驚動；深信因果，不謗大乘。以此功德，迴向願求生極樂國。
這一段說明上品中生的因地修行，前面講具足三心是必備的，『不必受持讀誦方等經典』，「不必」，是說不一定要廣泛的受持所有的大乘經典，但是必須要了解大乘經典的義趣。
所謂「義趣」就是宗旨，大乘經典每部經都有它的修學宗旨，也就是真如實相。你要知道「生命是從什麼地方來」，一個人不了解自己的過去，就不可能掌握自己的未來！換言之：如果你不知道「你從什麼地方來」，就不知道「你將往哪裡而去」。兩個所說的是同一個道理。
所以在大乘佛法當中，即便你不能廣泛的修學所有的經典，起碼也要知道大乘佛法的宗旨在哪裡，那麼『於第一義，心不驚動』，對於真如本性能夠「忍可隨順」，這是大乘的善根──信心堅定。以深信真如為理觀，而且理觀又不壞事修，對於世間的善惡、因果能夠深信，又不毀謗大乘，以此修因功德，迴向發願求生極樂國土。
大乘行者很少人會去毀謗小乘法，也很少去毀謗人天乘法，因為人天、二乘法，很容易從邏輯上去思考推論，叫做「思議境」。就像說：造善來生成就安樂的果報，造了罪業來生感得痛苦，這個很容易理解，這種邏輯一想就知道了。但是大乘佛法有很多「不思議境」，比方說：念一句佛號能消除八十億劫生死重罪，你說個道理聽聽看，說不出來，沒辦法說啊！阿彌陀佛這種不可思議的熏習，我們只能夠說「佛力不可思議」；還有持大悲咒也能消除過去的種種重罪，那也是不可思議。
對於佛菩薩的「不思議境」，我有一句話要勉勵大家──修習大乘佛法的人，你不懂的境界，少評論。你讀讀菩薩戒就知道，如果你沒辦法解釋，那你就相信。＜楞嚴經＞說得很清楚，不要太相信你自己。其實我們用眼睛去解讀色塵、用耳根去解讀聲蘊，是有障礙的。不要以為人有多厲害，一張紙就把你障住了！凡夫都是活在六根當中，有很多佛法的真理你不了解，所以讀大乘佛法往往也都是在「仰信」這個階段──仰信真如─佛性在凡不減，在聖不增。什麼叫「仰信」？就是這些道理我不懂，但是我還是相信，這叫仰信；如果道理你懂了，這叫「真信」了。所以大乘佛法的善根很重要，你能相信就是你有善根，上品中生者雖不能一一受持讀誦方等經典，卻能不謗大乘，這個人不簡單，宿世善根深厚。
【所感聖緣】行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前，讚言：法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝！與千化佛，一時授手。
『行此行者，臨命終時』，是說此人修行，對於空性的道理有很深刻的理解，對因果也深信，對大乘佛法也能夠隨順修學，不生毀謗、疑惑。當然也包括了平常的憶佛念佛、發菩提心一向專念，這是共同的宗旨，這就不用說了。他臨命終時，阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩、無量大眾眷屬圍繞；西方三聖手持紫金臺，來到行者的面前。前面上品上生者是「金剛臺」，這上品中生是「紫金臺」。
我們看懺公師父畫的佛像，觀世音菩薩是拿甘露瓶，大勢至菩薩是拿蓮華，所以我們作迴向的時候──「願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎，觀音甘露灑我頭，勢至金臺安我足」。一般來說，觀世音菩薩手裡拿甘露水，是要消我們的業障，大勢至菩薩是拿蓮華座給我們的。讚歎說：法子！你能夠依大乘法修行，而且通達我空法空第一義諦，所以我今來迎接你。這個時候千尊的光中化佛，同時伸手來迎接他。
這是講到上品中生者臨終的情況：阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、還有清淨海會眾菩薩現前來安慰，應該也有光明來照他、消他的業障，一方面要開導他，讓他能夠保持正念，求生淨土。
【捨報往生】行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛；如一念頃，即生彼國七寶池中。
這個菩薩行者，他自覺坐在紫金臺上，然後合掌叉手，就是把手抬高，表示恭敬，讚歎十方諸佛，所成就的這種甚深功德；在一念頃，很短的時間，便往生到極樂世界的七寶池中。
【華開遲疾】此紫金臺，如大寶華，經宿則開。
【華開得益】行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩，俱時放光，照行者身，目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦；即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。
這個紫金臺有多大呢？像大寶蓮華，『經宿則開』。所以上品中生的人，在娑婆世界坐上紫金臺，蓮華先合起來，到了極樂世界，經過一個晚上，才打開來。上品上生蓮華完全沒有合，上品中生者『經宿則開』，表示有經過「合」的過程。這時候行者的色身，現出紫磨金色，足下有七寶蓮華；佛菩薩放光照行者的色身，使令他業障消除，心眼自然開明；由於過去世大乘善根的緣故，所以到了極樂世界，也能夠聽聞到有情、無情演說甚深第一義諦的真如理；於是行者就從紫金臺蓮華中走下來，拜佛、合掌讚歎阿彌陀佛。經過了七天，這個行者即於無上菩提，成就不退轉。
關於「不退轉」，古人解釋說，這裡的不退轉是屬於「行不退」，是指別教的七住──斷見思煩惱，不再退轉於二乘，對於無上大乘的菩薩道永不退了。不是「念不退」，念不退是初地，是別教的七住「行不退」。所以他的果位比前面上品上生者，稍微差一點，前面是直接證得無生法忍，這裡是成就七住。
【他方得益】應時即能飛行，徧至十方，歷事諸佛；於諸佛所，修諸三昧；經一小劫，得無生忍，現前受記。
【總結】是名上品中生者。
成就了七住之後，因為極樂世界的果報體有五種神通，這五種神通不是修來的，是因為彌陀本願的攝受，所以一去之後，自然就有這五種神通；他就以他的神足通，徧至十方諸佛國土，親近供養十方諸佛；在諸佛前，修諸三昧，也就是跟十方諸佛廣學無量三昧，因為每一尊佛都有祂的專長，好比跟某一尊佛修＜楞嚴三昧＞、跟某一尊佛修＜法華三昧＞，乃至於華嚴經的＜海印三昧＞等等。經過一小劫時間的參學，成就無生法忍，而蒙十方諸佛授成佛之記。他是經過一小劫的時間，才成就無生法忍的。
關於「上品上生」跟「上品中生」，我們看經文的意思，這兩個人不太一樣。上品上生的人，通達第一義諦，而且也通達諸法的緣起，因為他廣學經論，所以他的假觀強，空假中三觀都具足。但是上品中生的人，他沒有廣泛的受持讀誦方等經典，所以假觀相對而言就比較薄弱，但是對於空觀的義趣，第一義諦，還是有堅定的信仰。如果你今天是走小乘的聲聞法，那就不用考慮所謂假觀的善巧問題，但是菩薩想要積功累德、要走大乘佛法，肯定要懺悔業障、積集資糧，這個資糧力很重要，那就需要善巧方便了。
我們看春秋時代，齊桓公那時候還很興盛，但他往生之後，齊國發生了內亂，一直傳到齊景公，國家已經比較衰弱了。齊景公這個人非常重視享受，非常奢侈的一個人，他為了滿足個人的享受，就把賦稅訂的很重，所以老百姓生活壓力很大。
齊景公有一個宰相，很有名的名相，叫晏嬰。他想這樣不好，但幾次勸諫齊景公，齊景公都不肯採納。後來晏嬰就想出一個辦法，因為當時民間有一個傳說──田氏代齊。是說齊國的四大家族，田氏這一家族遲早會起來叛亂篡位，把齊國的江山奪走，取而代之。晏嬰深知齊景公的個性，就把「田氏代齊」這個謠言，故意把它傳開來，甚至於故意讓齊景公知道。
齊景公一聽到之後就很害怕，大家都在傳說這個，他就把晏嬰叫過來問說：怎麼辦呢？因為在齊國的四大家族中，田氏一家勢力很大，現在是不是趕快把田氏消滅掉？晏嬰說：大王啊，現在消滅他已經太晚了！你現在也不見得打得過他啊！齊景公說：那怎麼辦呢？他說：得民心者得天下，你現在應該把賦稅降低，讓老百姓對你有好感，人心都向你這邊，你就不用怕田氏了。齊景公說：好啊，那就趕緊把稅降低！
齊景公因為聽到這句話，有危機意識，就不敢放逸，趕快把稅降低。那麼田氏一家族聽到這句話，得到了鼓勵，也打開糧倉去救濟老百姓，這樣兩個人都相安無事。
經過幾年之後，晏嬰臨終的時候，他的好朋友問他說：你一直提到「田氏代齊」之事，把國君弄得非常緊張，你真的相信這句話嗎？晏嬰回答說：其實這句話我不相信，這怎麼可能！成事在人，一個君王能夠心存大眾，深得民心，得民心者得天下，管這個傳說做什麼！他的好朋友說：既然你不相信，那你為什麼一再的提這句話？他說：你想想看，我說這句話，讓國君產生警惕、讓田氏得到鼓勵、讓老百姓得到好處，何樂而不為啊！由此可知，菩薩的善巧，他藉一個假相，讓齊景公生起愛護老百姓的心，不要只顧自己的享受；江山快要不保了，自然就會產生警惕。
我在讀佛學院的時候，親近很多老和尚，在這麼多老和尚當中，我覺得值得一提的是「懺公上人」。懺公師父一生中，有三種善巧不可思議：
第一個，他那個時候舉辦「大專齋戒學會」，辦了將近三十年，對台灣的佛教影響很大。大專生可說是青年的菁英、社會的中堅份子，他能夠看到這樣的趨勢，不容易，可以說是帶動這個風氣的一個創辦者。
第二個，以前我們在打佛七的時候，很少拜佛，懺公師父創造了一個拜佛的韻調─「如子憶母」的韻調，這種善巧也不可思議。你看一般打佛七沒有禮拜，身口意不具足，只有口業稱念、意業觀想，沒有身業禮拜，對阿彌陀佛身口意的歸依，缺少身業。所以懺公師父發明了拜佛的韻調，這功德也不可思議。
第三個，懺公師父畫的西方三聖像，諸位可以比較看看，很多人都請懺公師父的佛像在拜啊，你一看到懺公師父的佛像，自然就生起道心、攝心。
為什麼他有這種功德呢？這念心有「假觀」！一個菩薩在自受用的時候，「從假入空」觀──「因緣所生法，我說即是空」，把心帶回家，一切法不生，這是你自受用的力量。但是你「從空出假」就不容易了，面對眾生的因緣，如何看到眾生的根機、如何施設方便來度化眾生，那就要廣學多聞，沒有其他的方法。
你要讀讀很多經典、研讀菩薩戒，這個事情該怎麼做？做到什麼程度？該做不做？有很多的方便法都需要學習。所以你想要成就廣大的資糧功德，那就需要菩薩的善巧，除了智慧，就是這個深心──樂即一切善法故！
總之，上品中生的人，沒有廣泛的學習大乘經典，假觀相對比較薄弱，但是他的空觀─理觀還是強，因為資糧力比較不足，所以往生西方之後，他要證得無生法忍，相對的時間也就跟著拉長。
壬三、上品下生觀
【標名】上品下生者。
【正示：正明生因】亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德，迴向願求生極樂國。
基本上，上品生的行者，他的大乘善根都很強，就像善導大師說的：都是大乘的凡夫。那麼他能夠相信善惡的因果，而且對大乘佛法也有基本的信心，決不毀謗，「但發無上道心」，就是發了無上菩提心，以此功德，迴向發願求生極樂國，有這種往生的願力。
【所感聖緣】行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手，讚言：「法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝！」
這個人臨命終時，阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩與諸菩薩，手持金蓮華，化作五百佛，前來迎接此人。前面上品中生一千尊化佛，所以這個菩薩的資糧力、福德力、智慧力，相對來說，跟上品中生又差一些。這五百尊化佛，同時伸手接引他，都讚歎他說：法子啊！你現在身口意清淨了，而且又發無上道心，所以我來迎接你！
我們看上品下生他的因地──「深信因果，不謗大乘，但發無上道心」。上品中生雖然不能廣泛的修習大乘經典，但是他善解義趣，於第一義諦心不驚動，可見得上品中生的理觀─我空、法空的真如觀很強。但是上品下生，主要靠事相，理觀薄弱，事修強，就是修學事相波羅蜜這一類功德。
【捨報往生】見此事時，即自見身坐金蓮華。坐已，華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。
【華開遲疾】一日一夜，蓮華乃開。
行者臨終的時候，見到西方三聖與化佛現前來迎接，他就自覺自身坐在金蓮華上，坐好以後，華就合起來，追隨彌陀世尊之後，即往生極樂世界七寶池中；經過了一日一夜，蓮華才開。
【華開得益】七日之中，乃得見佛，雖見佛身，於眾相好，心不明了，於三七日後，乃了了見，聞眾音聲，皆演妙法。
這個行者，在極樂世界須經七天，才能見到阿彌陀佛。雖見佛身，但對於佛身的八萬四千相好，並不能夠很清楚的看見，一直要到三七日之後，才能夠清楚分明的看到阿彌陀佛的相好光明，而且聽聞有情、無情皆來演說妙法，這是須經過三七日後，才能見佛聞法。
【他方得益】遊歷十方，供養諸佛；於諸佛前，聞甚深法；經三小劫，得百法明門，住歡喜地。
【總結】是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。
行者開始聽聞佛法之後，證到什麼果位並沒有講，當然他的果報體有五種神通，便能自在遊歷十方世界、供養十方諸佛；於十方諸佛前，聽聞大乘的妙法，經過三小劫的時間，得百法明門。「百法明門」就是把一切的百法──無量的法門，會歸到「明」─我空、法空的真理，叫做「明」。換言之，他能夠「從假入空」，把一切百法的假相，會歸到法空、我空的真理而成就「初地歡喜地」，是名「上品下生」。總結前面這三個，叫做「上輩往生」。
我們可以從經文來了解，能不能往生，跟你「發菩提心、一向專念阿彌陀佛」有直接關係。至於往生之後，什麼時候見佛？什麼時候華開？華開以後成就什麼果位？那就靠你的「資糧力」了，也就是你在娑婆世界栽培的福德、智慧，兩種資糧的情況。
關於品位的差別，我們依古德的註解，可以歸納成三種：
第一個、臨終接引的景象不同。好比臨終的時候，從你所看到的蓮華座，大概就知道是什麼品位──上品上生當然是金剛臺，然後是紫金臺、金蓮華等等，蓮華的高下有一些差別。
第二個、到了極樂世界，華開的時間不同。什麼時候才華開？有的是完全沒有合起來直接到極樂世界、有的是經宿、有的是經一日一夜；品位不同的往生者，其所乘蓮華開花的時間有早晚之差異。
第三個、悟道的時間有不同。華開之後，見到阿彌陀佛為你說法，什麼時候成就無生法忍、甚至於中品的是先成就阿羅漢果；這跟你宿世所栽培的善根，的確有關係。我們看「上品上生」和「上品中生」的人，理觀都比較強，對道理的體驗很深刻、透徹。「上品下生」的就比較偏事修，願力強─但發無上道心；雖然理觀弱，但是他的願力強，當然也因為具足大乘善根，所以才能入上品。那麼中品生以下，大乘善根就更薄弱了。所以悟道有遲緩與迅速的不同。
上課提問：
問：上一堂課我們談到：「作是觀者，不遇諸禍，淨除業障」。和尚開示淨除業障不同於消災免難，「一心稱名皆得解脫，即可消災免難」，淨除業障不只於身口惡業，還需要意業的觀想，所謂「三密相應」，請和尚開示：
答：關於這段文，我們再解釋一下，我們看看講義的26
頁，講到觀世音菩薩觀的身像有不可思議的功德，不論是觀白衣觀音、滴水觀音、乃至於千手觀音，經常作這個觀，有什麼好處呢？「不遇諸禍，淨除業障。」
所謂「不遇諸禍」，是說你本來有些災難，因為你跟觀世音菩薩感應道交──結果逢凶化吉，這個是比較容易的。但是「淨除業障」，我提到說還包括心靈的覺悟──你要有懺悔心！
雖然我們現在修他力法門─本尊相應法，但也要先分清楚，只要跟「福德力」有關的，比方說消除災障、增長福報，阿彌陀佛、觀世音菩薩都可以幫你。但是跟「善根」有關的，比方說智慧的覺悟、煩惱罪業的消除，這個就不是單方面能做的。
什麼叫「業障」？業障是你心中有妄想才有業障，他幫你消業障，意思就是他幫你消除妄想，那怎麼可能呢？你要打妄想，誰也攔不住你！所以消除一時的「災障」有可能，但是要把你的生死業障都消掉，不可能。除非你自己產生慚愧心、發願永不再造作，內因外緣──你自己覺悟的心、再跟本尊功德的相應，那真實可以消業障！
其實，即便是本尊相應法，有些功德也是要靠你自己去準備的。阿彌陀佛能給你一些快樂、安樂，可以啊；但是你要從煩惱中解脫出來、從業障中解脫出來、從報障生老病死中解脫出來，那就不簡單！你自身的善根發心、你自己的覺悟，才有辦法。
問：請教和尚，學習十六觀經修法是修止或修觀？與持名念佛的止觀，此是所緣境不同嗎？
答：一般的持名念佛它是「止」，沒有「觀」，因為持名念佛的所觀境是音聲──心於所緣專一安住，心於所緣相續安住。所以念佛的時候是聽佛號的聲音，心中不能有分別心，它沒有觀──心於所緣無分別住。但是本經它是觀想念佛，它要想像、要動名言分別，像落日觀、水觀、瑠璃地、寶樹、樓閣、蓮華等等，必須要觀想。一般來說，我們以「持名」為主，但是觀想可以幫助我們對佛號的功德，生起歸依心。
問：修淨土宗的人，觀想是很重要，但不好觀。看到很多往生極樂世界老菩薩，他們都只知道念佛，相信他們並沒有修觀，所以要往生極樂世界一定要修觀想嗎？請師父慈悲開示。
答：的確不好觀！如果你修觀修不來，那你誦經也可以。因為誦經本身也是一種隨文入觀，誦＜阿彌陀經＞、＜觀經＞、＜無量壽經＞都可以。如果你沒有觀想也沒有誦經，只有念佛，可能會有問題。因為你對極樂世界太生疏了，這句佛號代表什麼，你能夠做功德的聯想嗎？當你念這句佛號的時候，你能夠馬上想到極樂世界安樂、解脫功德嗎？如果你完全不熏習淨土的景象，那你在娑婆世界塵勞的境界中，一句佛號，你真的可以攝心嗎？「厭離娑婆，欣求極樂」的願力，蕅益大師判做是「智慧門」。他說一個人願意求生淨土，是一種智慧的抉擇，不是只有持名而已，持名念佛跟願力不太一樣，因為：智慧門一定要從「聞、思」而來！
當然，你也可能聽到某個善知識說極樂世界很殊勝、勸你應該往生，那麼你從一種模糊的認知當中，也可能生起一部分的仰信，但是這種信心如果沒有建立在「勝解」的基礎上，這個信心可能會有問題。
所以我常常說：你「想要」往生，跟你「一定要」往生，是兩碼事！你偶爾聽聞人家講極樂世界不錯、你也感覺娑婆世界很苦，這你不用看經典，因為日常生活就是一部經典，可以讓你厭離娑婆。但是「欣求極樂」你不一定有因緣，因為極樂世界沒有人去過，如果你不看淨土的經典、不熏習，你可能會厭離娑婆，但是你不見得欣求極樂！我們不可能對一個生疏的東西而產生欣求，不合理！
一個願望的生起，來自於背後的勝解，有勝解力才有堅定力！
為什麼菩薩在修行的時候，遇到逆境的刺激，能夠堅持下去，因為他對佛菩薩功德產生勝解力，他有願力的支持。所以你常常不熏習極樂世界的功德，很容易退轉；你那個佛號念起來力量就薄弱了，然後再有煩惱妄想干擾你，可能對佛號的專注力、意志力就相對薄弱了。
熏習極樂世界的依正莊嚴很重要，每天都要熏習啊！
我們沒有人看過極樂世界！我們也不可能憑空去想像極樂世界，不可能，這個是要有傳承的！所以必須靠經典的開示─修觀或誦經，而且每一次修觀或誦經，你對極樂世界的莊嚴更清楚，往生的願力也就更加強，這叫「淨法熏習」─藉假修真，那麼總有一天這個假相就變成真實的功德了，是這樣的。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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