講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯出版：淨願蘭若
/ 釋心賢
本經的整個修學宗旨，一言以蔽之就是強調「諸佛正徧知海，從心想生」。就是說我們想要成就阿彌陀佛的功德莊嚴，怎麼辦呢？必須透過正確的想像，才能夠跟彌陀的功德感應道交。所以本經是以觀想的方式來跟彌陀感應道交，叫做「觀想念佛」。
那麼「諸佛正徧知海，從心想生」，是什麼意思呢？我們看本經的修學，可以從兩方面來觀察：
第一個從因地上來說，它是一種「藉假修真」。佛法對於「假」跟「真」的定義是說，這個法是生滅變化的、暫時存在的，這叫「假」；那麼這個法是恆常、相續的，成就之後永遠不會失去的，這叫「真」。
比方說有一個慈善機構，到一個地方看到弱勢團體，起了慈悲心去布施這個團體，但是這個慈善家回去之後，可能就把它忘掉了，沒有一種相續布施的功能。那麼這一念的慈悲心，在人天的善法當中，當然有它的意義，因為他創造一種善業，可以成就安樂的果報；但是從出世的解脫來說，就沒有甚麼意義了，因為這只是一時的善念，我們叫做「善業力」。如果是一個受了菩薩戒的人，他心中有一種強大的勝解力跟強大的誓願力，他去做布施的行為，那麼這種行為我們叫做「善根」，就不是善業了。
我們要知道「善業」是一個假相，假相不是說沒有好處，還是有它的假名、假相、假用，但是它不能相續。他是一個好人，但是他不是一個出世的菩薩。所以要是這個法在你生命當中，只是偶而的出現──偶而去拜拜佛、偶而去做慈善事業，在你生命當中，雖然能夠創造一種安樂的果報，但是從出世的角度來說，並沒有太大意義。如果你是養成一種定課、一種願望去做一件事情，每天去做，這個就是善根，這對出世解脫的意義就重大了。
問題是：為甚麼善根是相續的？＜楞嚴經＞解釋說：因為它「順從本性」──是你本性顯現出來的。你今天願意去布施、持戒、忍辱、行六波羅蜜，那是透過智慧觀照而產生的勝解力，同時也是一種誓願力。一個法有勝解力、誓願力支持的，就是真實的善根。
然而「真實的善根」是怎麼來的？是透過假相的觀察。你看本經就是這樣子，佛陀施設極樂世界依報的假相，比方說蓮華觀、寶樹觀、樓閣觀…這些假相都是生滅的，但是透過假相的觀察，使令你產生一種堅定的信心、堅定的願力，這就是真實的。當你觀察蓮華的時候，你看到蓮華的功德，你對極樂世界產生信心、好樂，這個是真的吧！所以出世的善根，是從假相的觀察而來的，這叫藉假修真。當然這個假相必須是大智慧的佛陀施設的。佛陀出世，祂才有資格開方便門、示真實相，施設很多的假相來引導我們，啟發我們的善根，只有佛陀做得到，所以在因地的時候叫做「藉假修真」。
在果地的時候，尤其是臨命終的時候，叫做「真能破妄」。有人就問一個問題說：他在佛堂當中用功的時間只有一個小時，那他一天還有二十三個小時，活在世間的塵勞當中，用六根攀緣六塵、產生六識，開始放逸、開始懈怠，那他能夠往生嗎？意思是說：他只用一個小時的修學，抵得過二十三個小時的放逸嗎？
其實，話不能這樣講，雖然你二十三個小時是放逸的，但是你那一個小時的相應，所產生的善根是真實的功德。你過去放逸所造的這種虛妄的業力，那是一時的虛妄心，攀緣虛妄的境，產生一種虛妄的業力；而你在修行的時候迴光返照，把你真實的本性功德開顯出來──真能破妄，這跟時間長短沒有關係。
你看我們無始劫來造了那麼多的生死罪業，我們短暫的修學佛法，就能夠在臨終的時候，依止正念而往生淨土。為甚麼？曇鸞大師說：就是因為你今天攀緣佛的功德，是一種真實的心、緣真實的境、產生真實的功德，所以「真能破妄」。在淨土宗這種觀念的建立很重要，因為你能夠在臨終的時候，產生堅定的信仰，就是你相信憶佛念佛的功德是真實的、我們過去所造的生死業是虛妄的──真能破妄。
在佛法當中最有代表性的例子，就是央掘摩羅。你看央掘摩羅是本來是一個外道，因為被他師父誤導：殺了一千個人，就可以升天。他是一個學過武功的人，就到城裡面，殺了九百九十九個人，還少一個人。但是城裡面的人被他殺得幾乎沒人了，有些人是跑掉了，這個時候他想到家裡還有一位老母親，就想要去殺他的老母親，來滿足一千個人。因為殺母是犯逆罪，大慈悲的佛陀就在這時候現前，他就轉向去追殺佛陀，但是他永遠也追不到佛陀，結果佛陀轉過身告訴他「放下」兩個字，他當下證得初果聖位。
我們觀察這個故事的情境──央掘摩羅殺了九百九十九個人，他整個心實在是殺紅了眼，可以說是上品的瞋心，看到誰都想殺，那時候他的瞋心已經達到最極限。那為什麼佛陀說「放下」這兩個字，他能夠產生這麼大的轉變呢？因為祂把他內心的善根激發出來了，這個人過去生中都是大修行者，只是一時糊塗而已。
＜觀經＞的九品當中，從「下品上生」到「下品下生」，全都是造惡凡夫，尤其是「下品下生」更不可思議，五逆十惡的罪業甚麼都做盡了，在臨終那麼緊急情況下，為什麼能夠產生這麼大的反轉力，將地獄之火化成金蓮華？佛法的理論只有一個，那就是──真能破妄！
雖然他短時間的迴光返照，但是他的善根猶如光明，過去所造的生死罪業猶如黑暗，所謂「千年暗室，一燈即明」，這個房間已經暗了一千年，但是你需要一千年的光明，才能把黑暗破除嗎？不需要，對不對！只要一瞬間的光明就可以把黑暗破除掉！
在佛法中說：為什麼這個人不能成就聖人、那個人可以成就聖人？關鍵不是說哪一個人煩惱比較輕薄。你可以看看經典，佛在世的時候，煩惱粗重的、罪業深重的，證果的人還是非常的多；很多都是煩惱很重、造了很重大的罪業，但是只要這個人有善根，佛陀就有辦法來啟發他的善根，如果你沒有善根那就沒辦法，內因力太薄弱了。所以我們看觀經的下品，會有一種感覺：一個人能夠得度，跟他的善根有關係──就是你對真理的勝解力、智慧要高，還有你想要去突破、改變的願力要強。觀經的下品幾乎是這種情況，都是在臨終的時候，才聽到善知識的開導、把他自性的光明顯現出來，於是生命有了轉機，本來是往地獄去的，結果轉生極樂世界去了。
我們能夠解釋的道理就是：因為他臨終的正念是真實的善根，猶如天上的光明，那麼他過去顛倒妄想所造的罪業，是一種虛妄的情境，猶如黑暗，只要你有光明就能夠破除黑暗！
我們要知道：在修行當中，我們內心的世界有真實的一面、也有虛妄的一面，關鍵是你一定要加強你最真實的一面。淨土宗，你善根薄弱就沒辦法修了，因為它不攝受二乘種性、也不攝受人天種性，它只攝受大乘種性。雖然你煩惱重、罪業深，你念佛，還是有辦法滅除罪障；但是你大乘善根不夠、淨土善根不夠，那就很難修了，因為這是臨終感應道交的一個關鍵點，我們看經文就可以了解。總之，只要諸位能把「藉假修真」、「真能破妄」這兩個思想弄清楚了，就能夠貫穿整部經的核心要義了。
壬二、下品中生
這下品生的都是造惡凡夫，我們先看第一段，這個人平常造了那些罪業：
【標名】佛告阿難及韋提希：下品中生者。
【正示：正明生因】或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒；如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物；不淨說法，無有慚愧。以諸惡業，而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。
我們看下品中生者平常的行為──這一類的眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒。古德解釋說，下品中生一定是佛弟子，曾經學過佛法，而且還經常親近三寶，否則不可能去受戒，這個人肯定是一個佛弟子。但是他受了戒之後，可能就懈怠了，沒有熏習佛法、沒有熏習戒法，所以毀破了在家的五戒、八戒，乃至於也毀破了出家比丘、比丘尼的具足戒。那麼這個愚痴顛倒的眾生，不但是破戒，還犯了佛法當中很重大的過失，就是「盜三寶物」。
盜三寶物的罪，為什麼那麼重呢？因為它是一個「清淨法財」，這是居士發心供養三寶，做清淨修行用的；其次，它「體通十方」，因為三寶物不屬於哪一個人，只要你來參加共修、參加打佛七你就可以受用，所以它的體性是屬十方的；你盜三寶物，就必須向十方僧結罪。
而這「盜三寶物」有兩部分：
第一個叫「盜僧祇物」：所謂「僧祇物」簡單說就是盜常住的物品。在戒律當中又分成兩類：一個是「常住常住物」，這包括整個寺廟的田園、房舍所有的不動產，都叫做「常住常住物」。第二個是「十方常住物」，這是寺廟當天拿出來給十方僧受用的飲食，任何一個出家人打板的時候進入大界，都可以受用，叫「十方常住物」。這兩個都叫「僧祇物」或叫做「常住物」。
第二個「盜現前僧物」：這是盜僧眾的物品。那麼現前僧物有兩類：第一個是「現前現前僧物」，是說施主發心，只供養某一個寺廟的僧眾，限定某一個寺廟受用的，叫做「現前現前僧物」。第二個是「十方現前物」，是說施主發心，並沒有限定某一個寺廟，是普徧供養十方僧眾；比方說在齋僧大會的時候，信徒拿去供養大眾師，就叫「十方現前物」。
而這個愚痴顛倒的眾生，他造下了重罪──盜三寶物，而且還「不淨說法」，為了名利而說法；那麼他造了以上的過失之後，更可怕的是這個人數數現行、都無慚愧。
對於「無有慚愧」，我們要解釋一下：通常我們判一個人「造業」的輕重，主要是在於有沒有慚愧心，如果這個人慚愧心不活動，在造之前、正在造時、造了之後，三個時段通通沒有慚愧心，那這個業就重了。
所謂「無有慚愧」有兩種情況：第一種是人起「邪知邪見」，完全不相信因果。第二種人是因為「懈怠放逸」，他剛開始也有慚愧心，長時間造作之後，就漸漸習慣了，但是他還是相信因果。所以這個地方應該屬於第二種人──不是邪知邪見的無慚無愧，而是懈怠放逸引生的無慚無愧。如果是邪知邪見的，那就不可能得救了；因為造五逆十惡還有救，毀謗正法就沒有救了。所以他是一時的懈怠放逸，產生無慚無愧；本來應該是用善業、波羅蜜來莊嚴內心，他卻以種種惡業來莊嚴內心。如此罪人，以惡業故，臨終的時候，應墮地獄。
這裡，我們看這個「下品中生」的人，他的行為裡有一句話很重要：「以諸惡業而自莊嚴」。＜唯識學＞上說，罪業有兩種：一種叫做「不增長業」，一種叫「增長業」。
一、不增長業：是說你受了戒之後，平常戒持得很好，但是在某一個時間、空間，遇到某一件事情，結果你造了一個重大的罪業，這叫一時的失念。而且你造了之後深感慚愧，在佛前發願「從今以後永不再做」，事實上你也沒有再造作了，這叫「斷相續心」。在生命當中就那麼一次，叫偶一為之，這種情況＜唯識學＞叫「不增長業」。它在臨命終不能產生引導的力量，因為這種業已經被你懺悔過、你也真實沒再造作。雖然這也是一種罪業，但是叫「不增長業」。
第二種是屬於「增長業」，也就是「數數現行」。你造了這個罪之後，一而再、再而三的去造作，那這個業不管是善業、或是惡業，對你臨終都有強大的主導力量，叫做「增長業」。
那我們看這個人「以諸惡業而自莊嚴」，說明這個人他造罪業，犯五戒、八戒、破具足戒，不是偶一為之的那種，而是經常造作，已經構成一種習慣性的行為，不是一時失念而已。那麼這個人造了增長業，以唯識的角度來說，對他的生命必定會產生強大的引導，所以這個人應當墮地獄。但是這個人有善根，雖然他今生因為煩惱的活動，造了罪業，但是他的善根─金剛種子並沒有失掉，臨命終時遇到善知識，生命產生很大的變化。
命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人。
如此經常造作破戒、盜三寶物的眾生，他的身口意累積了這麼多沉重的罪業，所以臨命終時，整個地獄花報現前。
我們知道「三途」，有刀途、血途、跟火途。畜生道有被宰殺的痛苦，所以稱為「血途」；餓鬼道是「刀途」，總是害怕別人傷害他；地獄的特點就是火─「火途」，常為鑊湯爐炭等熱苦。所以他在臨命終時看到火馬、火牛等地獄相，雖然果報還沒有現前，但是花報已經現前，這是一個非常緊急的情況，即將墮到地獄去了。就在這個時候，他遇到具足大乘善根、淨土善根的善知識，以大慈悲心為他開導兩件事情：
第一、「讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力」。
因為這個時候講道理也沒有用，所以直接把佛的功德表現出來──阿彌陀佛的十力。「十力」是指阿彌陀佛有十種智慧力。這個地方，我想應該是偏重在彌陀的第十八願─臨終的十念往生：『設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺。』把彌陀的慈悲本願開展出來。
並且『廣讚彼佛光明神力』，我們知道佛陀有八萬四千相，一一相中有八萬四千隨形好，一一好中有八萬四千光明；所謂八萬四千相好，我們也很難去想像那種相狀，但是光明是最容易去理解的，所以我們怎麼去觀想佛陀的存在？就用光明。你念這一句佛號就有光明，就觀想你進入光明當中，得到彌陀的加持攝受。這是讚歎佛力不可思議。
第二、「亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見」。
這「五分法身」─五種功德是所有佛弟子、大小乘共修的；「戒、定、慧」是約因地來說，是法身因；「解脫、解脫知見」是法身果。
首先看「戒法身」：簡稱為「戒身」。就是我們剛開始在持戒的時候，從持戒當中慢慢產生一種勝解力、誓願力，然後產生一種遠離過失的功德。如果你很自然就會遠離過失，那表示你的戒身成就了。其次「定法身」的成就，是你能經常保持專注，遠離種種的散亂跟掉舉。「慧法身」的成就，是遠離世間的愚痴顛倒。這戒、定、慧三身，是約因地的善根來說。「解脫法身」：是你身口意開始解脫一切的障礙；佛法所說的障礙，主要是包括煩惱障、業障和報障。「解脫知見法身」：解脫知見有兩層意思：一個人真實解脫之後，從「自受用」的角度來說，他自知解脫；如果他證得初果，一定知道自己已證得初果，不用佛陀來印證。從「他受用」的角度來說，他也可以廣設方便，引導他人趨向於解脫，他有方便力。
好比我們從經典可以了解六祖大師，他這個人沒有讀過書，但是開悟以後：「本來無一物，何處惹塵埃」，這句話他講得出來。因為他證得那個「道」之後，他能夠藉由很多的語言文字表達出來，這叫解脫知見。也就是：他自己解脫之後，就容易產生靈感，會講一些話來引導別人，趨向於他所成就的功德；即便他沒有讀過書，也能夠用語言文字，巧妙地表現出來，這叫做「解脫知見」。當然有讀過書，文字表達上就會比較莊嚴一點，但是所講出來的道理都一樣。
這個地方是讚歎內心的善根──戒定慧的善根，還有解脫、解脫知見的功德不可思議，讚歎心力不可思議。
此臨命終人聽了之後，應該是聽聞之後還要受持，生起很深重的慚愧心，由這一念慚愧心，去憶念「戒、定、慧、解脫、解脫知見」五種的善根，以及憶念阿彌陀佛的功德，滅除八十億劫生死重罪。這時候，因為他心念的轉變──「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，所以他的果報也跟著轉變。本來看到的地獄猛火，就化成了清涼風；這清涼風吹過來的時候，就落下了天上的妙華；華中有西方三聖──阿彌陀佛、觀世音菩薩、勢至菩薩，隨華而到，來迎接這個臨終之人。
這地方有講到一個觀念：生命的轉變，是來自於內心的轉變！
我們先談一談，一個人為什麼會造罪，根源在哪裡？有些人會說：因為他煩惱重──貪欲重、瞋心重、高慢心、忌妒心重，才會造罪。沒錯。那他為什麼起煩惱？＜楞嚴經＞說一個人會起煩惱、造罪，只有一個理由，就是他起了「攀緣心」──真如不守自性向外攀緣。
「攀緣心」，在＜楞嚴經＞講到兩個內涵：
第一個，是「業力」的問題。你一旦動攀緣心，一定會帶動生死業力。所以一個人攀緣心愈重，生死業力就愈重，他會循業發現。當你起攀緣心的時候，就會隨順你的業力──有些人你很喜歡、有些人你不喜歡。這跟過去的業力有關係，宿業所變現的景象你沒辦法改變。所以你一旦動攀緣心，一定會啟動你過去的業力，生命就變成二分法。如果你是安住在真如，生命就沒有好壞，它只是個影像而已。但是你開始仁者心動，這個世界就跟著動了，生死業力、宇宙萬法也就開始動了，生命就變成了二分法，有好的、有壞的──有些東西你會起貪欲去追求，有些東西你會起瞋心去排斥，這是業力的問題。
第二個，你會產生錯誤的「想像」。業力給你的種種景象跟感受，這是沒辦法改變的，但是你會生起顛倒想，認為應該去追求，這個對生命是好的。然後過去的宿業，一旦跟顛倒想結合起來，你就造罪了。
怎麼辦呢？＜楞嚴經＞是怎麼去對治攀緣心？＜楞嚴經＞是認為：業力所變現的這一部分，我們沒辦法改變；哪些人會對你比較好、哪些人會討厭你，這一部分你沒辦法改變。釋迦牟尼佛身為佛陀，祂也不可能事事如意；所以祂的家族要被滅亡的時候，佛陀也沒辦法改變，祂用神通力阻止琉璃王不要去殺害祂的家族，也沒有辦法，這是業力。
但是「佛為法王，於法自在」，祂不起顛倒想，所以我們的目的不是在消除業力這一塊，而是「消除你的顛倒想」。＜楞嚴經＞提出的方法，就是戒、定、慧三身，意思是說：當我們今天遇到人事的問題時，是先啟動「慧身」──不迷。你要先觀照這個景象是本來沒有的，「達妄本空，知真本有」；雖然這個人跟你講一些不好聽的話，但是這些都是「因緣所生法，我說即是空」。所以上等人直接從「不迷」下手，從生死業力中通過去，這個業就消了沒了。
但是，要像上等人不迷，不容易，完全靠智慧化解問題的人不多，那怎麼辦呢？「不取」。你要我不迷惑我做不到，我明明看他罵我是真的，那就不要取──不要住在上面。就算這個影像是真的，但我不住，即便你罵我是如此的真實、你傷害我也是如此的真實，我可以選擇不要把心住在上面，我可以去念佛、去想一些未來光明的事情。透過無住啟發「定身」──不取於相，如如不動。
如果你的智慧、禪定都薄弱；智慧的觀照也薄弱、禪定的安住力也薄弱，你又取著了，那麼最後的底線就是「戒身」了──不動，不要亂動！雖然我現在心裡很氣，但是我先不動，靠持戒的功德來收攝自己的煩惱。
所以＜楞嚴經＞是先啟動「慧身」─不迷，如果這個防線被破壞了，就用「定身」─不取；不取又被煩惱破壞了，就用「戒身」─不動。所以持戒是整個身口意的最低防線，如果連不動也被破壞了，那就失敗了！這是＜楞嚴經＞對治攀緣心的三道防線。
善根人直接從「不迷」下手，觀想這個東西是我過去欠你的，還你就算了；禪定的人是這個境我不住，就像有人罵佛陀，佛陀說你端東西給我吃，端不端你決定，吃不吃我決定，我可以不住、不取；第三個我要求自己不要亂動。＜楞嚴經＞就是以戒定慧三身，來對治攀緣心，所以我們開導臨終的人，只有一件事情，就是讓他向外攀緣的心──迴光返照。就做這件事情。讓他迴光返照──過去曾經在佛堂中，修習的戒定慧善根，還記得嗎？你在聽經的時候，聽聞阿彌陀佛的功德光明，還記得嗎？你只要讓他憶念佛陀、憶念自己的自性善根，他就有救了！
我們一再強調：一定要相信真實的善根，絕對可以消滅心中黑暗的罪業，你要相信！一個人這一生在人世間打滾了七、八十年，臨命終時大家都是百感交集，不好受。經歷了很多的人生恩怨，一路走來，心中所留下的痕跡，每個人都是心有千千結，那麼在臨命終這個緊急關頭之下，誰能夠提起正念，那就是往生的一個成敗關鍵。
你的信仰很重要。當你提起正念的時候，你要深信你心中的善根是真實的功德，你內心的菩提心、對阿彌陀佛信仰的願力，那種善根是真實的！你用真實的信心、真實的願力，去攀緣阿彌陀佛真實的功德，一定可以對治這一切虛妄的假相！
以佛法的角度來說，無論你怎麼樣攀緣，只要一念的迴光返照就夠了，這一念的迴光返照，就能夠消除百千萬億劫的攀緣。為甚麼？就好像千年暗室，只要找得到電燈，一瞬間它就亮了，不用等到千年才亮。那他憑甚麼臨終時，能夠把地獄的猛火，化成清涼風？憑的就是他臨終的──迴光返照，把心帶回家了。他以前是離家出走──「一念迷，生死浩然」；現在他遇到善知識的開導，迴光返照找到他心中的光明，把他真實的善根表現出來──「一念悟，輪迴頓息。」
這種傳承只有大乘佛法才有的─「放下屠刀，立地成佛」。但是，如果你臨命終繼續向外攀緣，那就沒辦法了，臨終得救只有一種情況──迴光返照。用事相來說明：比方說你臨命終的時候，想起世間的一些恩恩怨怨，這時候你迴光返照──世間沒有對錯之分，這才對；如果你還有對錯概念，表示你沒有迴光返照，還是向外攀緣，那就沒辦法。依照＜楞嚴經＞的意思：只要向外攀緣，再大的善法都救不了你，都是生死之法，所以臨終的最高境界，就是「覓之了不可得」。世間的人會說：不錯喔！你一生做了很多善事，這是中等人。你還認為你做了很多善事，那你心還是向外攀緣善法。事實上，臨命終最好的憶念，就是憶念「真如」─何其自性本來清淨。第二個憶念你的「菩提心」，清淨心裡面有無量的戒定慧、解脫、解脫知見五分法身。第三個憶念「彌陀的功德」。這樣你就成功了！
這個人就是因為臨終得到正確的憶念，所以能夠從地獄猛火，化成清涼風，從向外攀緣的心，而迴光返照正念真如、順從本願。我們看他最後的結果：
【捨報往生】如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。
這個人雖然今生造了很多罪業，但臨命終時，遇善知識的引導，把他過去的善根啟發出來，『如一念頃』很短的時間，便往生七寶池、八功德水的蓮華當中。
【華開遲疾】經於六劫，蓮華乃敷。
那麼，在蓮華當中待了多久？待了六劫的時間。當然這個時候他見不到阿彌陀佛，但是他在極樂世界裡面，每天懺悔業障、積集資糧，他的身心是安樂的。經典上說：即便他不能夠離開蓮華，在蓮華當中，也是無有眾苦、但受諸樂。
【華開得益】觀世音、大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典；聞此法已，應時即發無上道心。
【總結】是名下品中生者。
經過六劫，蓮華才開；蓮華開了之後，他還是沒有見到阿彌陀佛，是見到觀世音菩薩、大勢至菩薩，以清淨的法音來安慰這個人，鼓勵他說：你雖然曾經造了罪業，但是你已如法懺悔了──懺悔則清淨、懺悔則安樂；並為他說大乘甚深經典。
「大乘甚深經典」主要是開示「諸法從本來，常自寂滅相。」一切法本來是沒有的──沒有煩惱、沒有罪業、沒有生死，都是我們一念的妄動，才有這些如夢如幻的現象產生，現在迴光返照，就像一個人從夢中醒過來，當然是覓之了不可得，也就是開顯大乘「無生」的道理。這個人聽了起大歡喜，即發無上菩提心，這是下品中生者。
下品中生的人，可以說是一個標準的佛弟子，智者大師對於下品中生的人，總結四個字：是「善惡交雜」之人。是說這個人有善根，要不然也不可能遇到三寶、發心去受戒，不能否定他有善根。第二個「惡」，這個人肯定煩惱粗重，經不起誘惑才犯戒、破戒，但是他在臨終的時候，遇到善知識的開導，把他的善根啟發出來，所以產生這麼大的反轉。
不過，這個地方有人提問說：為什麼他到極樂世界才發無上菩提心，不是說三輩往生都要發菩提心嗎？古德解釋說：這個人過去生中，應該已發過菩提心，或者今生也發過菩提心，後來一時忘失了，所以到了極樂世界，經觀世音菩薩、大勢至菩薩開導之後，再重發菩提心。因為菩提心的善根是不會失掉的，只是一時的忘失，所以叫「重發」。
這是講到「下品中生」，一個善惡交雜的佛弟子，他的往生情況。
壬三、下品下生
【標名】佛告阿難及韋提希：下品下生者。
【正示：正明生因】或有眾生，作不善業；五逆、十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。
那麼下品下生的人，他作不善業，有很多的重大過失，比方說「五逆十惡」──「五逆」：在整個有為的造罪裡面是最重的，就差沒有「毀謗正法」而已，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧；「十惡業」是身三、口四、意三，他不但是造重大的五逆十惡罪，乃至於具諸不善，有很多身口意的過失。那麼這個愚痴顛倒的眾生，以罪業之故，應墮惡道，經歷多生多劫無間地獄的痛苦。＜楞嚴經＞說：造五逆的重罪是要墮無間地獄的。
關於「無間地獄」我們解釋一下：無間地獄又叫「阿鼻地獄」，是說這個人造的罪業太深了，在所有地獄裡面是最重大的。為什麼叫『無間』呢？它有五種的無間：
第一個、趣果無間。就是這個重大罪業的人，臨終的時候沒有經過中陰身。世界上有兩種人死的時候，不用經過中陰身：第一個大善之人，他的善根很快成熟，臨終的時候正念又很清楚，來生要去哪裡也很明確，所以不需要經過中陰身，直接從臨終的正念往生到極樂世界去了；大善之人沒有經過中陰身的停留。第二種人是大惡之人，他是臨終的時候直墮阿鼻地獄，沒有經過中陰身。那麼一般人，他的中陰身是七天一死，七七四十九最多四十九天一定要投胎。那麼墮無間地獄的人，他趣向果報是瞬間的。
第二個、身形無間。這是說地獄眾生之身形與地獄之大小相同而無間隙；地獄有多大，你身形就多大；每一個人都是這樣的感覺，身形無間。
第三個、受苦無間。所受的痛苦沒有休息的；其他的地獄受完苦，有暫時的休息，這個無間地獄，從白天到晚上從來沒有休息，它的痛苦是相續的。
第四個、命根無間。這個人一天當中萬死萬生，死了之後一陣清涼風吹過來，他又醒過來；醒過來繼續受刑，那麼折磨到死，之後又醒過來，所以他的命根無間。
第五個、經劫無間。他經歷的時間也是沒有間斷，這個地獄已經結束了，還要轉生到其他地獄去。
雖然這個人造了五逆罪，當然是要墮入無間地獄，但是這個人有善根，所以臨終的時候產生了很大的變化，我們看第二段：
如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」如是至心，令聲不絕，具足十念，稱『南無阿彌陀佛』；稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
像這樣造五逆十惡的痴人，臨命終的時候，這個人也是有福報力，遇到了大乘的善知識，為他宣說三件事情：
第一個「種種安慰」，善知識先安慰這個人。因為這個人造了罪業，臨終肯定會躁動不安，非常的恐怖、不安。那麼他是怎麼安慰呢？古德解釋說：應該是開導他──自性功德力不可思議。雖然造惡業，但是真如本性並沒有失掉，引導他去憶念真如─「何其自性本自清淨」，先把他的心安定下來。
第二個「為說妙法」，這個「妙法」是讚歎阿彌陀佛的功德力不可思議。看後面的經文，應該是讚歎──名號功德不可思議。憶念一句佛號，就能夠總持阿彌陀佛所有的功德，名以召德。
第三個要他實際付出行動，趕快憶念佛陀─「教令念佛」。
此時，這個人為痛苦所逼迫，罪業已經起現行，來不及憶念佛陀了；善知識告訴他說：如果你不能憶念佛的功德、不能憶念佛的光明，沒關係，你就稱念佛號。這個臨命終人，在緊急情況，至誠懇切的稱念佛號，念念相續，具足十念，稱『南無阿彌陀佛』。「南無」就是「歸依」，那麼在稱念佛名的過程當中，念念消除八十億劫生死之罪。
這個地方，生命的反轉是來自於臨終善知識的開導。對於臨終的開導，我們也跟大家說明一下。那麼臨終開導，講得最完整的就是印光大師，他提出「臨終三要」：
首先，我們到臨終者的面前，第一件事情「善巧開導安慰，令生正信」。你最好對這個亡者要有所了解，一般來說，一定要他厭離娑婆、欣求極樂，尤其是厭離娑婆更難，因為他在娑婆世界待太久了。
如果說這個人是福報很大的人，今生快樂的時間多、痛苦的時間少，那麼他臨終一定會貪戀娑婆，這時候你用「無常觀」來對治，無常觀是專門對治這些福報大的人──人世間本來就是暫時的、緣生緣滅的，沒有一個人可以長久的，你現在因緣結束了，不要老是活在過去，你要往前看，要活在未來，來生去哪裡比較重要，不能再回憶了，要趕緊往前走！所以要是遇到福報大的人，他肯定是捨不得放下今生，必須用無常觀破他的執著。
但相反的，如果這個人一生當中，身體也病痛、子女也不孝，受諸痛苦，他今生的痛苦吃得很多，那不要用無常觀了，直接用「苦諦觀」；跟他說：你今生吃了這麼多苦，來生還要走一次嗎？直接用苦諦觀來開導他，讓他往前走。
如果這個人他今生有重大的罪業，那只有一個方法，先講「無生」──觀業性本空。我們看善知識的開導，遇到罪重的人都是先開導無生觀：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」。罪業也是因緣所生法，你要先把罪業放下，到極樂世界再去處理，這個時候不能再憶念罪業了，應該憶念真如本性，先把生命歸零，今生做對做錯都要放下，先找到你的家。讓他安住在一念清淨本性，這是針對臨終造罪很重的人。總而言之，你要善巧開導安慰，讓他對極樂世界提起信願。
第二個，「大家換班念佛，以助淨念」。以印光大師的意思分成三班，一班念兩個小時換班，斷氣後開始算起念八個小時。
第三個，「切忌戒搬動哭泣，以防誤事」。臨命終的人，是在床上往生也好、在椅子上往生也好，他是甚麼樣的姿勢，你都不要去動他。不要說要把他弄好看一點，不要這樣，你多事，因為你一搬動，對他來說會產生干擾。所以不要去搬動、也不要在他面前哭泣，免得破壞他的正念跟善根。臨終的人最怕起攀緣心，＜楞嚴經＞說：一念動，無量無邊的生死等著你！他好不容易把心調整到最好的狀態，已經給他善巧開導、佛號也相應了，這個時候他剛進入彌陀的光明，如果你在他面前哭泣，5
死_又讓他從佛號裡面出來，就開始仁者心動，那前面的開示通通白費了。所以你要哭泣就到隔壁去，不能在他面前哭泣。
我們來回憶一下，前面的第四十頁第四行，說：這個人臨命終的時候，如一念頃即得往生七寶池蓮華中。後面都有講到「一念頃、一瞬間」，就是說臨終的正念，必須有兩個條件才能夠成就往生：第一個「無間念」─相續，中間不能有妄想插進來。第二個「無後念」，臨終一念，驀直而去，永無後念。換句話說：這個正念，要一直相續到往生才可以，中間不能有人來破壞他的正念，否則就前功盡棄了。必須是無間念、無後念，這是往生的兩個重要條件。
看最後一段，往生之後的情況：
【捨報往生】命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前；如一念頃，即得往生極樂世界。
這個臨命終人，他在臨終的時候，應該是地獄之火也現前了，這個時候遇到善知識的開導，開始迴光返照──憶念真如本性、憶念阿彌陀佛的聖號，心中的正念現前，整個攀緣心通通放下，不動了。一方面消除重罪，一方面見到了彌陀的功德現前，他見到金蓮華，就像太陽一樣大，安住在這個人的面前，很清楚分明的現前；這時候，於一念頃就往生到極樂世界。
【華開遲疾】於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。
往生到極樂世界，先待在蓮華當中滿十二大劫，蓮華才開。這個時間也不算短，但是在極樂世界的蓮華中，沒有生老病死的折磨，身心安樂，就在那個地方修學佛法。
【華開得益】觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已，歡喜，應時即發菩提之心。
【總結】是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。
滿十二大劫，蓮華開了之後，觀世音菩薩、大勢至菩薩，以大悲音聲來開導諸法實相。所謂諸法的真實相，就是「我空法空」的真如理，以無生的智慧觀察業性本空，來滅除他的生死重罪。這個人聽了之後，起大歡喜；就是這個人業障已經消除了，所以會法喜；即發無上菩提心，是名下品下生者。總結：這是下三品往生，第十六觀。
下品下生者，以世間的標準，算是一個最大的惡人，造了五逆十惡罪。我看古德的註解上說：大乘經典有很多不思議的境界，但是讀完大乘經典，最讓你感到震撼的是＜觀經＞的「下品下生」。他不是覺得不思議，而是覺得很震撼，這個人造了這麼重大的五逆十惡，竟然臨終一念迴光返照─正念真如、憶念佛號，就往生到極樂世界去。以十法界來說，這個人等於是從最底層的地獄法界，直趣到佛法界。因為往生到極樂世界等於是成佛，你永遠不退轉，只有一個方向，就是成佛而已，不可能再墮落到凡夫，也不可能墮到二乘。所以觀經的下品下生，等於是從地獄法界，直接把他拉到佛法界去，令人不可思議。那麼這當中是甚麼理由呢？我們等下一堂課，再把它說明清楚。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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