《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯/出版：淨願蘭若
/ 釋心賢
庚三、後三觀明三輩往生
佛法對於人生，是從因緣的角度來解讀的，所謂「諸法因緣生」。當然，世間慈善家也提出說──善有善報、惡有惡報，不是不報，是時候未到。但是世間人所說的因緣觀，它的內涵只有今生──今生造善成就安樂的果報、今生造惡成就痛苦的果報。佛法的因緣觀不是這個意思，佛法的因緣觀是「三世兩重因果」──隔代受報。前世造業今生得果報、今生造業來生得果報，需要經過一段的成熟時間，先有種子慢慢去成熟，最後才得果報。這個思想就是一種生命相續的思想。
佛陀曾經用流水來比喻我們人生，說人生就像無止盡的水流，從過去流到現在，也會從現在而流到未來。過去是怎麼回事我們就不談，佛法很少談過去，因為過去不能改變，往者已矣；佛法所重視的人生是：未來要去哪裡？你將往哪裡去？這一部分是比較重要的──來生的規劃。
實際上，生命當中，有兩種力量引導著修行者：
第一個力量，是「過去業力」所變現的相狀。這個地方特別是指五欲的相狀──財、色、名、食、睡。當這些有漏的相狀刺激我們內心時，會產生感受、一種樂受，這個樂受就會對我們產生一種牽引的作用。一般人沒有經過佛法的熏習，大都是活在自己的感覺裡──誒，你為什麼這樣？因為我感覺很好就去做了。所以一般人很難跳脫過去的業力，因為你太重視你的感覺；由感覺產生的思想，都是使人趨向於生死輪迴，這是生死輪迴一個很強大的力量。
我們看＜楞嚴經＞─「破妄顯真」，它破的「妄」是什麼呢？就是從感覺所引生的思想全部是虛妄的。連阿難尊者出家，也是緣佛的相好──佛陀問他說：「你為什麼出家？」「我是看到佛的三十二相很歡喜而出家的。」佛陀說：這樣的發心是屬於生死業力，即便是善，也是生死的有漏果報，因為你是跟著感覺走。這種力量在我們生命當中，引導的力量也是很強大。
另外一個力量是佛陀出世之後，也創造一個相狀來引導我們，就是種種的「波羅蜜」的相狀。比方說佛陀施設布施的相狀，來引導我們行布施；施設持戒、忍辱的相狀，來引導我們持戒、忍辱，乃至於從淨土宗的感應道交，創造了──『南無阿彌陀佛』的音聲，來引導我們；或者是本經所說的蓮華觀、寶樹觀、樓閣觀、阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，以依正莊嚴的相狀來引導我們。
那麼，佛陀為什麼要用相狀來引導我們？為什麼不將祂的功德直接傳授給我們呢？這個問題，佛陀在＜法華經＞說得很清楚，因為：「眾生處處著，引之令得出」。佛陀說：我想把功德、智慧送給眾生，但是眾生沒辦法接受！因為凡夫的心無法直接趨向無相的真理，需要藉一個相狀來引導，讓他有所住。我想跟阿彌陀佛感應道交──阿彌陀佛一念不生，我也要一念不生；阿彌陀佛的心是如、我的心也要是如；因為凡夫做不到，所以需要一個相狀來讓他攀緣，攀緣音聲、攀緣極樂世界依正莊嚴，才能構成感應道交，這就是本經修行的主要觀念，叫做「藉相修心」，或者說「藉假修真」。
好比剛開始我們攀緣蓮華的相狀，雖然這時候只是一個假相，不是極樂世界真實的蓮華。但是你不要忘了，大智慧的佛陀──「為實施權」，祂所施設的這種假相，能夠引導我們趨向真實的功德。
東晉時代有一位大學者叫「劉宜民」，這個人大家可能都聽過，在當時很有名。他自中年以後，就不想做官，不想跟那些貪污的官吏同流合污，就罷官返鄉，然後參加慧遠大師東林寺的白蓮社，這是專門在念佛的。不過慧遠大師跟善導大師不太一樣，慧遠大師的念佛是修止觀，持名跟觀想配合，所以他在寺裡造了很多的蓮華池。
這位劉宜民居士，他一生當中見過阿彌陀佛三次：第一次看到阿彌陀佛放光；第二次在修止觀的時候，看到阿彌陀佛摸他的頭；第三次的時候，看到極樂世界七寶池、八功德水的蓮華現前；這個時候，虛空中就有一個音聲告訴他說：「你可以喝喝看！」他拿這個水起來喝，果然特別的甘美，而且全身的毛細孔放出香氣來，他知道他的淨業已經成熟了；隔天就召集大眾，跟大眾告假說：「我要往生淨土了，我的淨業已經成熟了。」說完就點燃三炷香：第一炷香供養本師釋迦牟尼佛，第二炷香供養阿彌陀佛，第三炷香供養十方諸佛跟＜妙法蓮華經＞；供養完之後，拜下去就往生了。
關於這個公案，在＜淨土聖賢錄＞裡有記載。這公案值得我們注意的是：剛開始他只是人的果報體，也沒接觸過極樂世界的八功德水，對不對？他是依止佛陀所開演的相狀──佛陀告訴我們怎樣觀七寶池、八功德水…用語言文字的相狀，讓心中顯出一個影像來。這個影像是什麼？當然是假相，不是極樂世界的相狀，但是藉假而修真──這個假相能引導我們，慢慢的因緣成熟了，你就會有感應，這叫做「不思議的熏習」；結果有一天，八功德水果然出現了，他真的是可以喝到這個水。
佛法的修學，基本上都叫「藉假修真」，我們沒有佛的功德，只有凡夫的煩惱跟罪業，但是接觸佛法之後，慢慢的學習、慢慢去改造自己，依靠佛法布施、持戒種種相狀，慢慢引導我們，最後也可以出現佛的功德，這個也叫「藉假修真」。所以才說：「眾生處處著，引之令得出。」佛陀為了安住我們的心，必須用我們可以接受的相狀來引導我們。
本經亦復如此。我們沒有一個人去過極樂世界，也沒有一個人看過極樂世界，沒關係，大智慧的本師釋迦牟尼佛，開方便門、示真實相，在本經裡面，安立了很多語言文字，我們照這個文字相去觀想，就能夠把極樂世界的真實功德創造出來，是這個意思。
那麼前面的十三觀，都是偏重在「因地的止觀」，以下講到「果地的差別」。所謂「後三觀」，是指第十四、十五、十六三觀，說明三輩往生的差別相狀。「三輩」包括上輩、中輩、下輩三輩。這當中有三科：第十四上品生觀、第十五名中品生觀、第十六下品生觀。辛一的「上品生觀」又分成三小科：一、上品上生；二、上品中生；三、上品下生。
上品上生的因果相貌，我們先看他的因地─這個人為什麼能夠上品上生？他平時修了那些功德？先看他的因相：
【標名】佛告阿難及韋提希：上品上生者。
【正示：正明生因】若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心；二者深心；三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生，何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。
佛陀告訴阿難尊者以及韋提希，所謂「上品上生者」；以下有三段，先看第一段最為重要，因為它是往生的正因。
說有一類眾生，他心中有一個願望，希望來生能夠到阿彌陀佛的淨土去，怎麼辦呢？他的心中一定要發起三種心，即便往生。這個「即便」很重要，就是當下就能夠往生，也就是說只要具足了三心，就已經成就往生的條件。
其實＜觀經＞的九品跟＜無量壽經＞的三輩，是有相通的。蓮池大師說：＜觀經＞的九品跟＜無量壽經＞的三輩，兩者相通的地方就在──「發菩提心、一向專念」。當然，修行上還是有所差別，因為＜無量壽經＞的三輩，它的上輩、中輩、下輩全部是修善業；但是＜觀經＞的下品，是造惡凡夫啊，所以修行上有優劣的差別，但是根本功德──發菩提心、一向專念阿彌陀佛，這部分是相通的。
我們先看「發菩提心」。這個菩提心，是三種心合起來才叫「菩提心」：一者「至誠心」、二者「深心」、三者「迴向發願心」，這三種心態是往生的主要條件，也就是你想要往生，如果不具足這種心態，你就不可能往生！
關於這三種心，古德的註解有很多種，最有代表性的，主要有兩個：一個是「智者大師」的註解，一個是「善導大師」的註解：
一、智者大師：他是從一種廣義的「成佛之道」來解釋三心，他的想法是認為：為什麼要往生淨土呢？是為了成佛，不是到淨土受快樂而已。是從長遠的成佛之道角度，來解釋三心。
二、善導大師：他是從一個比較狹隘的「求生淨土」的角度，來解釋三心。關於這兩種解釋，我們都加以說明，他們之間有相輔相成的作用。
首先，看「智者大師」廣義的三心：
一、至誠心
這個「至誠心」是指「真實的心」。「真實」的意思是說：做任何事情，心中不能夾雜任何的顛倒妄想，很真實，沒有任何的妄想。那怎麼做到呢？智者大師解釋「真實的心」，他用「正念真如」來解釋。我們的心一般是活在妄想中，由於感覺的刺激而產生一種想像，然後就跟著感覺所帶動的想像而轉，叫做「心隨妄轉」。現在慢慢訓練自己─迴光返照，觀察我們內心深處，「你從什麼地方來？」結果找到我們最初的本來面目──清淨本然、周遍法界。
所謂的「正念真如」，其實有兩層意思：
第一個、「來無所從」：我們的生命從什麼地方來？事實上生命沒有所謂的開始。我們的色身、思想怎麼有的呢？是從「空性」來的。生命是無中生有的，本來是清淨本然，後來打了某種妄想，這個妄想就帶動了業力，這個業力熏習真如，慢慢慢慢就把你現在的色心諸法創造出來，就這麼回事。
第二個、「去無所至」：既然是無中生有，所以我們是從空性而來；那麼死了之後，又到哪裡去了呢？也是回到空性去。所以對於人生，＜楞嚴經＞從真如的角度來看，人生是沒頭沒尾，沒有一個人會有結果的！你做得很成功，到最後也沒有結果，只留下業力這個東西，其他通通沒有；只有留下過程當中的點點滴滴，結果通通沒有！
其實，「正念真如」的思想就是「空觀」的思想，因為所有的相狀都是暫時的──我們從空性而來，就空性而去，所以真實心是一種空觀的智慧，讓我們遠離妄想分別。
二、深心
這個深心是屬於「假觀」。智者大師解釋什麼叫「深心」呢？就是：「佛果深高，發願祈求成就」。你看到佛陀有無量的功德，內心產生一種願望，希望自己也能成就這種功德。那古德的解釋就更簡單了，就是「樂集一切善法！」對於佛菩薩的種種波羅蜜生起歡喜心、積集善法，所以這個深心，其實就是一種善巧方便、積功累德的「假觀」。
三、迴向發願心
這是指「大悲心」，心中發願救拔一切眾生的痛苦。
綜上所述，就是「智慧心」、「善巧心」和「慈悲心」，具這三心者，必生彼國；當然還要配合一向專念阿彌陀佛。以上是智者大師解釋三心，他是從智慧跟慈悲的角度來發明三心的內涵。
再看看善導大師，他是怎麼解釋三心：
「善導大師」解釋三心，他不談長遠的成佛之道，而是說你現在是一個生死凡夫，如何能夠往生淨土？先談這個問題。所以他的主要思想，不是建立在智慧跟慈悲上，而是建立在「順從本願」這四個字，他以「順從本願」來貫穿三心。
首先，什麼是至誠心呢？這種真實的心怎麼做到呢？
他說：阿彌陀佛因地行菩薩道時，祂每一個念頭及其所生起的三業，都是從真實心所發出來、去造作的──以真實心來上求佛道、下化眾生。所以我們身為阿彌陀佛的弟子，也應該隨順阿彌陀佛的本願。因為隨順彌陀的本願，所以依止真實的心，願離娑婆一切雜染的因緣；也依止真實的心來欣求極樂世界的功德；乃至以真實的心來身業禮拜、口業稱讚、以及意業讚歎彼阿彌陀佛的依正莊嚴。
智者大師引導我們所發的真實心，是從智慧跟慈悲這兩個角度切入，是屬於智慧型；那麼善導大師這個真實心，是說「我憑什麼能夠遠離妄想呢？」因為我聽阿彌陀佛的話、我跟阿彌陀佛學習──阿彌陀佛的因地，依止真實心修習種種功德，我也應該這樣去做。
二、深心
智者大師解釋深心，是樂於修習一切善法；但是善導大師解釋深心，是一種「信仰的心」，對阿彌陀佛功德的一種真實信心，叫做深心。這個真實信心有兩個內涵：
第一個，身為阿彌陀佛的弟子─決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。我是生死凡夫，從現在開始每天用功不吃飯、不睡覺，以我自己的力量，決定不可以往生，不可能。那怎麼辦呢？
第二個，「決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，必得往生。」我相信阿彌陀佛所發的四十八大願，有足夠的力量救拔我，所以我對阿彌陀佛通身靠倒，產生真實的信仰，這叫深心。這不是要你去廣修波羅蜜，而是說：我相信阿彌陀佛的功德可以救拔我，只要相信祂、依靠祂就可以了，這叫深心。
三、迴向發願心。
所謂「迴向發願心」，就是把前面真實的心跟深心的功德，至心迴向發願，把所修一切的善根，迴向──願生彼國。
善導大師的三心，完全依靠「彌陀的本願」而發心的，就是「順從本願」，沒有個人的想法，這樣就是三心具足。
這兩個觀念都可以，都有需要。為什麼呢？因為臨終的時候，恐怕你歸依的心不夠，所以善導大師的三心，是以一心歸命、感應道交，先求感應道交。但是智者大師的三心呢？你到極樂世界是為了成就佛道，所以必須把菩提種子，先把它成就。一個是短期目標「歸依的心」，一個是長遠規劃成佛之道的「菩提心」，這兩個三心都很重要。這是往生的必要條件，所以具三心者，再加上一向專念阿彌陀佛，就必生彼國了。
其次，因地修諸功德，這個修諸功德不是必要的，因為你的功德優劣、好壞，只影響到品位高低。『復有三種眾生，當得往生』，這是指具備這三種功德的眾生，也可以往生：
一者、慈心不殺、具諸戒行。
慈心不殺，前面說過：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這是屬於人天的善業；具諸戒行，是受持三歸、具足戒行，這是屬於二乘的善業。
二者、讀誦大乘方等經典。
依止大乘經典而發起菩提心、成就菩提善根，這是屬於大乘的善業。
前面這三個就是「淨業三福」。
三者、修行六念
這個六念，古人解釋說只有「上品」才有。六念就是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我們簡單解釋一下：
「佛」有三身：法身、報身、應身。但是在菩薩戒裡面說，佛的三身當中跟我們關係最密切的是「應化身」。就像我們拜的大都是本師的應化身，很少人拜佛的法身和報身。為什麼？雖然佛的法身、報身功德甚深廣大，但是真正對我們大恩惠的是兩千五百年前示現出生、成道說法，陪我們成長、教導我們修行的本師釋迦牟尼佛，祂是應化身。
在「念佛」當中，我們憶念佛陀有「說法之恩」。假設沒有釋迦牟尼佛從大悲的涅槃當中，來到世間示現八相成道、說法，沒有一個人會知道真理，那就只能活在自己的感覺跟妄想中，也就不知道生命該往那裡去了？完全不知道！也就失去了光明的引導。所以憶念佛陀有說法之恩。那麼「法」呢？這個法，是指佛陀所宣說的大小乘經典，法有「開慧之恩」，能夠開啟眾生的智慧。「僧」有「住持之恩」，這些剃髮染衣的僧寶，佛陀滅度之後，佛法之所以不會斷滅，就是靠僧寶住持正法、續佛慧命。
「念佛、念法、念僧」，這是憶念他力的加持；那麼憶念自力是憶念自己布施、持戒的功德；「念天」，這裡的「天」是指真理─真如的道理─真如本性，我空法空的真如理。事實上，一個人能修持「六念」，就算這個人沒有出家，他的心也不會在世間名利上打轉，會看得很淡泊。
但是，古人把三輩九品配合起來的時候，發現有一個問題：＜無量壽經＞上，佛陀親口說出家才可以上輩往生；但是＜觀經＞的九品，並沒有提到出家，而且它的當機眾還是居士─韋提希夫人。所以說它的重點不在於外表，現在家相、出家相，如果一個人能夠修行六念，六念是出家比丘、聲聞人每天要憶念的，表示這個人的心已經不在世俗打轉，那種出世的情操，已經生起來了。
最後，你必須把前面的三種功德──迴向發願，願生彼國。這個很重要！因為這三種功德，不是往生的正因，所以還要做一個「迴向」。前面的「發菩提心、一向專念」，不用迴向，因為「具三心者，必生彼國」，它本來就是跟阿彌陀佛感應道交的主要因素，但是修諸功德，就要透過──迴向發願。
『具此功德，一日乃至七日，即得往生。』這是講修學的時間。除了以上發菩提心、修學三種功德，還要念佛一天乃至七天，才能夠往生淨土。
總之，在「上品上生」的因地，有講到兩個重點：第一個是菩提心的強弱，第二個是修學功德的優劣；一個是菩提心，一個是所修功德；這是講到因地的修學。
再看「上品上生」的果地功德，經文：
【所感聖緣】生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音、大勢至、無數化佛、百千比丘聲聞大眾、無量諸天、七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接；觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。
我們看這個「發菩提心、修諸功德、迴向發願，願生彼國」的菩薩，因為平時特別的精進勇猛，對於菩提心、積功累德，特別的勇悍、無所畏懼，那麼臨命終的時候，招感阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有光中的無數化佛、無數的大比丘僧眾，以及無量的極樂世界天人眾，乃至極樂世界的七寶宮殿，此時皆悉現前來接引。觀世音菩薩手執金剛蓮華臺（上品上生金剛臺是最高級的），與大勢至菩薩到行者面前；阿彌陀佛放大光明，照在行者身上。
我們看上品往生的人，一到極樂世界，阿彌陀佛不是先為他說法，第一件事都是放光照耀你。關於這一點，蕅益大師的＜彌陀要解＞說：為什麼阿彌陀佛要先放光照耀我們呢？因為臨命終的人，每一個人心中都有所畏懼，所以必須有阿彌陀佛光明的安慰、引導，才能夠生起正念。阿彌陀佛以淨光照我、慈誓攝我，就是要來消除我們這種憂慮的心情。
光明照了之後，阿彌陀佛與諸菩薩授手迎接──伸出了右手。阿彌陀佛的接引相，左手是拿蓮華，右手是伸下來，來接引這個修行者。觀世音菩薩、大勢至菩薩與無數菩薩，這個時候都來讚歎這個修行者─勸進其心，讚歎他能修諸功德、發菩提心，也勸勉他萬緣放下而求生淨土。這是在什麼時候呢？就在臨命終還沒有死亡的時候。
這裡我們解釋一下：往生淨土並沒有經過死亡的階段，是今生成就的。一般人臨命終必須經歷三個階段：
第一個是「明利心」。就是死亡到來的時候，他的頭fs26
{腦清楚了。你看一個人病了很久，突然間清楚了，這個人可能準備要往生了，這是一種迴光返照，就像蠟燭一樣，快燒完的時候，會特別亮起來。如果你看這個人平常都不太講話，突然間醒過來清楚了，這就是明利心現前，這個時候就是往生的大好時機。也就是將死未死的時候，有一段時間頭腦很清楚，這個時候要趕緊憶佛、念佛。
如果「明利心」這個時間過去了，可能是幾個小時，或者幾天的時間過去了，「昏昧心」就現前了──你內心開始暗鈍，心也就提不起來，往生的機會就慢慢的降低了，幾乎不太可能。因為錯過了明利心之後，到了昏昧心就很難提起佛號。
第三個，到最後階段「悶絕」，第六意識完全不活動，你明了心沒有了，只剩下第八識一種微細的心識在活動。這時候，你就不太可能往生了，因為你的心沒辦法感應道交，只能隨業流轉！
總之，臨命終時，你不是用「心力」來引導，就是由「業力」來引導，就這兩種情況而已。你心力強─正念分明，就以心力來轉業力；你心力薄弱，那就由業力來帶領你──隨業流轉，看你造什麼業就投生到哪裡去。所以這裡所發生的事情──阿彌陀佛現前、觀世音菩薩用手執金剛臺、阿彌陀佛放光授手等等，都是在臨命終、頭腦清楚的時候，就必須要現前。因為往生淨土的人沒有經過死亡。所謂「死亡」的定義是從「悶絕」開始──第六意識不活動，乃至於第八識離開身體就叫死亡。而念佛人是在最後一剎那間即往生淨土，這是講到臨終的狀態。再看往生以後的情況：
【捨報往生】行者見已，歡喜踴躍，自見其身，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。
『行者見已』，是說這個上品上生的修行人，在臨終的時候，見到前面的種種莊嚴勝相，內心非常歡喜。然後自見其身，這個「見」不是用眼見，是內心自覺，因為你有信、有願去跟阿彌陀佛第十八願，或者第十九願感應道交，所以就感覺到自己安坐在金剛臺上，隨從佛後，在一彈指那麼短暫的時間，便往生彼安樂國了。
【生後利益】生彼國已，見佛色身，眾相具足；見諸菩薩，色相具足。光明寶林，演說妙法；聞已，即悟無生法忍。
往生之後，『見佛色身，眾相具足。』所以上品上生的蓮華並沒有合起來。一般情況，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩手拿蓮華來接你的時候，此時蓮華是先合起來，到了極樂世界，可能是七天、或者是幾劫後才華開。而上品上生的人，他的蓮華沒有合，沒有所謂的「華開見佛」，因為華本來就沒有合，直接就到極樂世界，然後見到佛陀以及菩薩的色相圓滿莊嚴。因為這個人菩提心強，修行的資糧也殊勝，所以可以直接見到佛及菩薩。
「光明寶林，演說妙法；聞已，即悟無生法忍。」種種光明、七寶樹林，有情的鳥類、無情的樹木，乃至於八功德水等等，都在演說大乘妙法。那麼這個人就在見到佛菩薩的莊嚴、聽到有情無情演說妙法的當下，證得無生法忍─證得我空法空的真如，成就了「初地菩薩」位。就是說：這個人一到極樂世界，當下就證得初地，之後做什麼事呢？
【他方得益】經須臾間，歷事諸佛，徧十方界；於諸佛前，次第受記，還至本國，得無量百千陀羅尼門。
過了「須臾間」古人解釋說，大概是一頓飯的時間；就是在很短的時間，即能供養十方諸佛；在諸佛面前，做什麼事呢？在諸佛前，次第領受成佛之記。
佛陀的口業是這樣──如果這件事情，因緣還不決定、還有變數，佛陀就保持默然；佛陀一旦說出口，這件事情就不能改變了。比方說，你看琉璃王滅了釋迦族，佛陀說琉璃王七日後必死無疑，琉璃王還不相信，就造了一艘船，把船開到大海去，但是到第七天的時候，這艘船自然生起業力大火把他燒死，一樣跑不掉啊。
「授記」是對未來事情的一種預測，那麼佛陀「授記」有兩種：
第一個是「有餘的授記」：就是這個人有漏的生命還在，那麼一般來說，是授「滅惡生善、離苦得樂」。比如你做了這個布施，會生到那一天去受樂、經幾劫的時間等等；是針對凡夫這種成熟的果報，做有餘的授記。
第二個是「無餘的授記」。這要初地菩薩以上才授成佛之記。是說：你什麼時候應當成佛、你的國土名號是什麼、眷屬有哪些等等；當然這地方是指成佛之記，因為他已經證得無生法忍。
次第親近十方諸佛，得到授記之後，還至本國西方極樂世界，「得無量百千陀羅尼門」──你親近了十方諸佛，當然就能成就種種陀羅尼。陀羅尼叫「總持」，總一切法、持無量義。「陀羅尼」是很難成就的，我們一般凡夫到初地，花一大阿僧祇劫的時間修空觀，「從假入空」以自利為主。所以菩薩在初地之前，修行波羅蜜是以自利為主──假藉布施的因緣來啟發自心布施的功德、假藉持戒的因緣來啟發持戒的功德。
菩薩真正利他是從什麼時候開始？是從「初地」到「等覺」要花兩大阿僧祇劫的時間，才開始廣設方便─普門示現，所謂的成熟眾生、莊嚴淨土。這個時候在利益眾生，一個很重要功德叫「陀羅尼」。陀羅尼必須等到九地─善慧地才圓滿。經典上說，一個人成就陀羅尼之後，這個人看經典，一聞千悟；他一看到經典，就懂得裡面的道理。其次，過目不忘；好比大悲咒，他唸過一遍，就全部記起來，一輩子也不會忘掉，陀羅尼的心力特別強。
你看智者大師在修止觀的時候，他得到第一個陀羅尼叫「旋陀羅尼」，無量百千陀羅尼的第一個。從三昧出來之後，辯才無礙，九旬談妙；他解釋＜妙法蓮華經＞經題那個「妙」字，可以九旬談妙；關於這個「妙」是什麼意思講了九十天，那不是用背的，完全是陀羅尼所具足的功德。
【總結】是名上品上生者。
這個菩薩，親近十方諸佛之後，得無量百千陀羅尼門，是名上品上生者。
我們看「上品上生者」到了極樂世界，他的修行有兩個內涵：首先，華開第一件事，先見到「阿彌陀佛」。之後阿彌陀佛為他說法，成就無生法忍，也就是先成就「空觀」；這個時候可能是我們自己的志願、也可能得到阿彌陀佛的鼓勵，開始親近十方諸佛，到藥師佛的國土、普光佛、普明佛的國土…去親近十方諸佛，跟十方諸佛廣學無量法門，成就「假觀」，也就是「陀羅尼」。
那麼，在四十八願裡面有提到一個觀念：當你往生到極樂世界，華開見佛成就無生法忍，乃至親近十方諸佛，成就種種的善巧陀羅尼後，你有兩個選擇：
第一個、如果你的大悲心特別重。你在人間的時候，有很強烈的悲願──不忍眾生苦、不願聖教衰，那你可以把極樂世界無量的壽命，把它放棄掉──除其本願，遊化自在。這個時候以初地之身─無量百千陀羅尼門之身，而迴入娑婆度有情。這是第一種選擇，這種人大都屬於悲增上菩薩。
第二個、如果你不放棄極樂世界的壽命，當然就繼續親近十方諸佛，可能就跟娑婆世界有緣眾生作感應道交，像觀世音菩薩說的：「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。」那些跟你有緣、憶念你的名號、憶念你的身相，你可以跟他作一時的感應道交，但是你不可能到娑婆世界陪他成長，沒辦法；因為你的壽命還在極樂世界。
所以，四十八願裡面提到：雖然阿彌陀佛給你無量無邊的壽命，但是你可以選擇。當你成就初地、成就百千陀羅尼門以後，你可以放棄極樂世界的壽命而迴入娑婆度有情，陪著眾生成長，做他的家人、做他的朋友──「應以何身得度，即現何身。」當然你也可以選擇繼續待在極樂世界，一直修到等覺菩薩為止，有這兩種選擇，這是上品上生─上等根機的人。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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