《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯/出版：淨願蘭若
/ 釋心賢
我們研究世間的學問，跟研究佛法的教理，兩者目的有所不同。世間的學問能增長我們生活上的知識，佛法教理的學習，能夠讓我們成就無盡的功德。從大乘的角度來說，我們應該要成就三種功德：
第一個最基本的，是「安樂的功德」；這是透過修持人天法門，比方說布施、持戒、忍辱…以善業力去創造來生安樂的果報，當然這種安樂的果報，是不圓滿，有障礙的。
在本經當中，我們可以看到韋提希夫人對於安樂的果報，她提出了兩種障礙：第一個「多不善聚」。好比頻婆娑羅王，身為一個國王，雖然能在五欲中得大自在，但是過去生跟他的兒子阿闍世王有惡逆的因緣，所以今生註定要被兒子活活的餓死。因此他在受用安樂果報的時候，也是有諸多的憂愁苦惱，身為一個大國王，最後的下場竟是被餓死。所以說在安樂當中，夾帶著很多惡逆的因緣。
第二個、「三塗盈滿」。對於快樂的果報，我們凡夫眾生有所執著，會產生顛倒想，如此就會產生放逸。所以在放逸當中，會造作很多的罪業，來生就可能墮入到三惡道去，所以快樂果報的本身，有三塗的危機，這叫「三塗盈滿」。佛陀在經典當中曾經說：人天的快樂是有過失的！是夾雜過失的快樂──「譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患」。所以在大乘經典裡面，佛陀講到人天乘的快樂，佛陀的口氣是訶責的，並不是讚美的。這種安樂的果報，大乘佛法，不把它當作目標，而是當作一種道前基礎，叫作「持戒為本」。
安樂的果報，進一步就是「解脫的功德」。從「安樂的果報」進入到「解脫的功德」，這個根本心態，是從一種「慈悲心」轉成「出離心」。這時候，你必須要有出離的道心，開始修學無常、無我的智慧。
事實上，如果僅只做慈善事業，就不太需要什麼智慧，只要有信仰，你相信善業能夠招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，你有這樣的信仰就夠了。換句話說，只要你有善心、有行動，就可以成就安樂的果報。但是，出世間的解脫，那就得有般若波羅蜜的智慧，能夠如實的看到生命的真相，而不是看到假相，是看到假相的背後──真如。
我們的生命是無常變化的，所以在快樂當中，其實是很沒有安全感的；就像你今天和昨天不一樣，由此預知明天和今天，絕對也會不一樣，所以從佛法的無常觀，可以知道生命的軌跡充滿了無數的變數。其實，三界內的每一個眾生，他的心啊，都是沒有安全感的，而且福報愈大的人，愈沒有安全感，因為他知道總有一天，當生命結束的時候，所有的一切都會失去，這種無常的感覺就是苦──「無常故苦」。因為你不知道明天會發生什麼事，所以你的心會不安穩！
雖然無常可以讓我們體會到生命的痛苦，但是我們沒有辦法去改變，沒有自主性──「苦即無我」。
所以從「無常故苦、苦即無我」當中，而證得我空之真理，從人天的安樂，提昇到出世間的解脫；也就是從一種「人天的善法」，而提昇到一種「我空之真理」，這就是所謂解脫的功德。
第三個是本經所要詮釋的，是一種「莊嚴的功德」，不但是從出世間的空性，而得解脫，還創造諸佛無量的功德莊嚴──依報和正報的種種自在跟莊嚴。這是我們大乘佛法最高的境界，追求一種莊嚴的功德！
我們看經文的序分，其實韋提希夫人受到她兒子的刺激，開始對佛陀祈求：『唯願世尊為我廣說無憂惱處，我當往生，無憂惱處』。感覺上，她的祈請偏重在離開痛苦，也就是偏重在解脫的功德。但是，佛陀知道她具有大乘種性，所以佛陀為她開顯莊嚴的功德，不但「無有眾苦」，而且還「但受諸樂」。她祈求一種解脫之法，佛陀是給她一種大乘的莊嚴之法。
前面的序分我們已經說過了，韋提希夫人提出了兩個請求：第一個、希望佛陀為她宣說「無憂惱處，我當往生」，是從「果地」的功德來祈求；第二個、她希望佛陀教她「觀於清淨業處」，是指「因地」應該如何來修學。等於是祈求了整個淨土的因果內容：淨土的果地功德，應該怎麼選擇？淨土的因地修學，應該怎麼來修學？提出了這兩個問題。
其實，經文從「正宗分」之後，佛陀都是在回答這兩個問題。
甲二、正說分（分二：乙一、酬二問。乙二、明利益。）
乙一、酬二問（分二：丙一、酬前生處。丙二、酬前淨業。）
丙一、酬前生處
看甲二的「正說分」，分成二分，第一分「酬二問」，酬答韋提希夫人的兩個問題；第二個說明意義。第一分「酬二問」，本經經文主要是在「酬二問」，這當中又分成二段，第一個「酬前生處」，第二個「酬前淨業」。『生處』，就是她想要往生到無憂惱處，這地方是偏重選擇淨土的功德。先看經文第一小段：
放光現剎：
爾時世尊放眉間光，其光金色，徧照十方無量世界，還住佛頂，化為金臺，如須彌山；十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土七寶合成；復有國土，純是蓮華；復有國土，如自在天宮；復有國土，如玻璃鏡。十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。
這地方，佛陀先酬答韋提希夫人第一個問題：韋提希夫人希望佛陀能為她廣泛的解說、介紹，在這個世界當中，有沒有真正沒有憂愁、沒有苦惱的處所呢？這時候，世尊就在夫人請法之後，在兩眉之間，放出金色的光明，這個光明，普照十方世界，之後又回到佛陀的頭頂。先放光出去，然後再回來到頭頂上。這個光明，變化成一座金色的蓮華臺，這個金臺就像須彌山一樣，這麼高大莊嚴。
這個蓮華臺上，十方諸佛清淨微妙國土的種種莊嚴，就在這蓮華臺當中，次第的顯現。以下，佛陀現出了四種佛國土：一、『或有國土，七寶所成。』韋提希夫人看見這個世界是七寶所成的。二、『復有國土，純是蓮華。』這個國土充滿了清淨莊嚴的蓮華。三、『復有國土，如自在天宮。』這個國土的人民，如自在天宮，那麼安樂。四、『復有國土，如玻璃鏡。』這個國土的整個依報環境，就像清淨透明的水晶所成。
『十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土。』乃至種種的清淨莊嚴國土，都在蓮華臺當中顯現。『嚴顯可觀，令韋提希見。』顯現得非常的清楚，使令韋提希夫人以她的肉眼，看得清清楚楚，明明白白。
關於這段經文值得我們說明的是在「放光」這部分。通常佛陀說法的時候，特別是宣說不思議境之法，佛陀會放光，而且佛放光都是一種表法。比方說，本經佛陀是從眉間放光，眉間當然是指「白毫相光」。白毫，如《觀佛三昧海經》中說：長一丈五尺。但是這個光明，可以徧照十方世界國土，之後又回到佛頂。這表示什麼意思呢？「佛頂」，佛陀最尊貴的就是他的頭頂。在楞嚴經上說，佛陀的頭頂，表示眾生本具、諸佛所證的一念清淨心，也就是我們的「清淨本性」。當然，我們現在已經迷失了清淨本性，因為我們向外攀緣，跟妄想打成一片，所以我們是離家出走，沒有回到自性的家啊！但是佛陀已經把心帶回家，所以將心性圓滿的開顯出來。
那為什麼在顯國土之前，要先表顯清淨的本性呢？這地方我們說明一下：
《楞嚴經》把我們的心，分成了「心性」和「心識」。心性是離相的，是跟「我空、法空」智慧相應的。凡夫的心，不是安住在心性，我們凡夫的心叫「心識」。所謂「識」，是有情感、有執著、有愛取的。這是說明：十方諸佛，剛要開始莊嚴國土，一定要先成就心性，才能夠莊嚴國土。
比方說，我們凡位菩薩，現在去作布施、持戒，我們沒有資格去「莊嚴國土」，我們叫做「積功累德」，我們現在是正在「懺悔業障、積集資糧」。我們現在還在修學中，只有初地以上的菩薩，他的心性開顯出來之後，才有資格叫做「成熟眾生、莊嚴國土」。
所以這地方－佛的放光，所要表顯的就是：十方諸佛的國土，是怎麼創造出來的呢？是諸佛在因地的時候，因為一念心性的開顯，用六波羅蜜，稱性起修，才能成就這樣的國土。所以佛從眉間放光，然後再回到佛頂上，這是一種表法，表示十方國土都是「稱性起修」，不是凡夫的攀緣心所能成就的。
當然，有人就會問說：既然清淨國土，是十方諸佛清淨修學所成就的，凡夫的心是有妄想的，凡夫怎麼看得到呢？韋提希怎麼看得到呢？這個問題後文會做解釋，是透過佛陀的神通力加持才看到的。
這段經文是：佛陀先將十方國土的清淨相貌，都從佛頂上的蓮華臺中，顯現給韋提希夫人看。韋提希夫人看了之後，她要做出選擇。因為佛法是先有目標，才有修行過程──以願導行。看下一段文：
專求極樂：
時韋提希白佛言：世尊，是諸佛土，雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。
韋提希夫人看了這麼多的清淨國土之後，她就白告佛陀說：這些國土當然都是清淨光明、莊嚴的，但是我個人的選擇，『我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所。』
在這段經文當中，韋提希夫人並沒有解釋她為什麼要往生極樂世界，她沒有做解釋，她是看了之後，直接把答案講出來。但是我們看蕅益大師的《彌陀要解》，他有解釋說：十方世界有很多的清淨國土，為什麼釋迦牟尼佛偏讚極樂，乃至講完阿彌陀經之後，六方諸佛出廣長舌相，異口同聲，都讚美極樂世界的功德莊嚴？為什麼說十方三世佛阿彌陀佛第一呢？有那麼多清淨國土，為什麼十方諸佛卻教他們國土的眾生，要求生極樂世界，理由在哪裡呢？蕅益大師提出了二個理由：
第一個，從「果地功德」的殊勝來說：諸佛國土都有四土──凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。「方便有餘土」以上的這三土，都是攝受聖人，我們就不談。極樂世界的特點就是攝受帶業往生的──「凡聖同居土」，這個最重要！
蕅益大師說：阿彌陀佛國土，尤其是凡聖同居土，它有勝妙五塵，就是色、聲、香、味、觸這五塵，特別的殊勝而且微妙。為什麼叫做「勝妙五塵」呢？就是指一個凡夫眾生，即便你是帶業往生，乃至於你是五逆十惡的眾生，往生到極樂國土，你的心跟這個勝妙五塵一接觸，即能圓證三不退。
所謂「圓證三不退」，以判教來說，最少是初地以上，因為你要念不退，嚴格來說，要八地菩薩才有辦法念不退。所以蕅益大師說：極樂世界凡聖同居土的這些凡夫，是沒辦法判教的，說：「十方國土，無此名相、無此階位、無此法門！」因為你說他是凡夫，他身口意所表現的功德，等同八地以上菩薩；你說他是一個聖人，煩惱卻還沒有斷。所以說極樂世界凡聖同居土的眾生，怎麼判教呢？沒辦法判教啊！他既不是凡夫，也不是聖人。從他的表現來說，等同聖人；但是他的內心深處，煩惱種子並沒有斷。所以蕅益大師才讚嘆說：「十方國土無此名相、無此階位、無此法門！」
由此看來，極樂世界的殊勝，是針對凡夫來說的。如果你是初地菩薩，去哪個國土都差不多，就不用對你說：「十方三世佛，阿彌陀佛第一！」這句話不適用初地菩薩。但是如果你是一個生死業障凡夫，那就差很多了！你到藥師佛的國土，到普光佛、普明佛、到阿彌陀佛的國土，你選擇適合的國土，對你成佛的速度，那就差別很大了！
因為你是凡夫，你特別需要環境的攝受，聖人的心是無住的，不住色、聲、香、味、觸、法，無論什麼環境，對他影響都不大。但是身為一個凡夫，不同的環境，對我們的影響卻差很多。所以身為凡夫眾生，我們的確要慎重選擇一個好修行的國土，這是蕅益大師說的。因為我們的心，還是有所住，選擇一個勝妙五塵的佛土，能令我們圓證三不退，這對我們的成佛，有加持的效果，這是從果地的功德來說。
第二個，從「因地的修學」來說：他說為什麼十方諸佛偏讚極樂淨土呢？因為阿彌陀佛和一般的凡夫眾生，「偏有緣故」──跟我們的緣特別深。因為阿彌陀佛四十八願，絕大部分是為凡夫而發的，不像有些佛陀所發的願，是專門攝受聖位菩薩，「阿彌陀佛四十八願」每一願都是為凡夫而發的，既然是這樣，使令我們容易跟祂感應道交。當然，每一個佛菩薩因地所發的願不同，但是彌陀的願，跟凡夫眾生偏有緣故，所以我們在憶念彌陀功德時，容易產生滅惡生善的效果，這是從因地的殊勝來說。
韋提希夫人她是一個凡夫眾生，因為受到兒子的刺激，心中還是有憂愁、還是有苦惱，心隨境轉，這是標準的凡夫眾生。但是基於這兩個理由，所以在十方淨土，她選擇了極樂世界，的確是正確的作法。看下一段，正式的請示修行的方法，看經文：
乞請淨行：
「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」
本經的修行，對於淨土的感應道交，它提出了二個方法：第一個「教我思惟」；第二個「教我正受」。『思惟』，是一種比較散亂心的一種思惟；『正受』，是一種寂靜的正念。所以善導大師把『思惟』判作「散善」，把『正受』看作「定善」，禪定相應的善。這個思惟，也就是我們一般說的「淨業三福」，它是屬於助行；正受，就是這個地方所說的「十六觀」，它是屬於正修。換句話說，以十六觀為正修，以淨業三福來當助行。這段文，就是佛陀酬答所謂往生的處所。
以下詳細說明：應該如何來修學這個淨業，才能夠成就往生。
丙二、酬前淨業（分二：丁一、三種淨業答思惟。丁二、明十六妙觀答正受。）
丁一、三種淨業答思惟
丙二的「酬前淨業」分成兩段，第一段是「三種淨業答思惟」，第二段是「明十六觀答正受」，這個科判是智者大師做的。
智者大師認為『思惟』是一種散亂心的修學，是以淨業三福為主的，也就是日常生活中，歷緣對境的一種修學。十六觀是必須在佛堂當中，息諸緣務的一種正念的、寂靜的修學；兩個內涵不一樣，一個是歷緣對境修，一個是坐中修。我們先回答三種淨業，來相應於如理思惟。先看第一段：
光照頻婆得道：
「爾時世尊即便微笑，有五色光從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂，爾時大王，雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮，自然增進成阿那含」
『爾時』就是指韋提希夫人選擇了西方淨土，當作來世往生的目標，這個時候，世尊並沒有馬上回答淨土的修學，而是露出微笑。在經典中，佛陀不會隨便微笑，佛陀微笑當然是有特殊原因的。古德解釋說，佛陀的微笑，主要是針對頻婆娑羅王，因為祂了知頻婆娑羅王的善惡因緣，頻婆娑羅王過去生，因為跟阿闍世王結下生死的業緣，今生來酬償業報，本來是一個痛苦的果報，但是頻婆娑羅王有善根，有善根的人在痛苦當中能啟發道心，反而激發他修八關齋戒、修無常無我觀，使令他今生能夠成就三果，而成為逆增上緣。也就是說：雖然頻婆娑羅王遇上了逆緣，但是他能以善根超越痛苦，所以佛陀露出微笑來安慰他，古德是這樣解釋的。
這時候，佛陀從口中放出青、黃、赤、白、紫五種光明。放出這個光明做什麼呢？照到頻婆娑羅王的頭頂，為頻婆娑羅王加持。
我們都知道世尊這時候是在哪裡？就在韋提希夫人的寮房裡，祂帶了目犍連尊者、還有阿難尊者，飛到韋提希夫人的房間，來為她說法、為她顯現佛土。這個時候，佛陀並沒有馬上回答韋提希夫人的問題，反而是佛口放光，先加被頻婆娑羅王。
但是頻婆娑羅王雖處幽閉，跟韋提希夫人之間有重重牆壁的障礙，得到佛陀的光明加持之後，心眼無障，遙見世尊。他內心的心眼和天眼都打開了，能夠遙遙的見到韋提希夫人房間裡的世尊，就在那裡頭面作禮。當他拜下去的這個時候，當下就任運成就了三果。
由此觀之，這個地方應該是有佛力的加持。從＜唯識學＞的判教來說，一般凡夫應該先成就初果，但是有一種人例外，聽聞佛法可以直接證悟三果，這種人必須具二種功德：第一個他的智慧善根強；第二個他要有初禪以上的禪定才有可能；如果他只是微弱的未到地定，應該先證得初果。「定力強、善根深」，頻婆娑羅王就是這種根機的人，所以當下證得了三果。三果叫「不還果」，已經不來了，所謂『不來』不是不來人間，因為他還有三惑，不再來欲界受生死，是住在四禪裡面的「五不還天」，在「五不還天」修學。直到斷盡最後的細微上二界見的「思惑」，然後從五不還天跳脫出去，就再也不來三界受生死了，就叫「阿羅漢果」。
這段經文，古德解釋說：韋提希夫人請求佛陀，開示思惟、開示正受，佛陀卻先加持頻婆娑羅王，這是什麼道理呢？這當中有兩層意思：
第一個，因為頻婆娑羅王善根已經成熟。比如前面的受戒、聞法善根成熟，所以佛陀先加持他，令他成就解脫。
第二個，消除夫人心中的罣礙。因為韋提希夫人被關起來之後，她對大王心中有所罣礙，她害怕大王得不到飲食，而受到痛苦乃至死亡，所以佛陀先把頻婆娑羅王先度化了，消除夫人心中的罣礙，使令她能夠專心修學以下的十六觀，是這個意思。
以下，佛陀正式對韋提希夫人開示：
舉果以勸修因：
「爾時，世尊告韋提希，汝今知否？阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國淨業成者，我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土」
這地方，我先把因果說明一下。我們先看極樂世界的果地，『汝今知否？阿彌陀佛，去此不遠。』既然說極樂世界是我們的目標，那麼極樂世界在哪裡呢？離娑婆世界並不遙遠，所謂『去此不遠』，古德有諸多說明。你說娑婆世界跟極樂世界差了十萬億佛土，從「事相」來說，不應該說『去此不遠』，因為十萬億佛土是很遙遠的！一個佛土是一個三千大千世界，那麼『去此不遠』應該是從「理觀」來說的。換句話說，我們修學的目的，是要往生到極樂世界，那我先要知道極樂世界到底在哪裡？如果你連極樂世界在哪裡都不知道，你要從哪裡下手呢？
其實，極樂世界它存在於兩個地方：
第一個從事相來說：它存在於十萬億佛土之外。
第二個從理觀來說：它存在我們一念心中，我們內心本來具足。
修行一定是用「理觀」來帶動「事修」！如果你沒有理觀只有事修，心向外攀緣，你的心是散亂的，不可能達到一心不亂，你的心散掉了。所以修行人不能老是想阿彌陀佛什麼時候會來？什麼時候能夢到阿彌陀佛？這就不對！你已經向外攀緣了！只要你內心向內安住，好好地依教修學，極樂世界自會然顯現，根本不用去求，因為它本來就存在心中啊！所以佛陀在修行之前，先確定我們修行的處所、道場在哪裡──『阿彌陀佛去此不遠』，修行是修心地法門，就在我們心中！
當我們確定了修行的處所之後，應該怎麼修呢？
『汝當繫念諦觀彼國淨業成就』，「諦觀」就是你要很專心的去觀想。本經是以「觀想」為主修，你要如實地去觀想極樂世界清淨的依正莊嚴，這是我們的修行處，這是總說。
『我今為汝廣說眾譬』，為什麼佛陀要譬喻呢？這裡解釋一下：
佛陀在講解極樂世界依正莊嚴的時候，是用譬喻的方式，因為我們凡夫沒有一個人到過極樂世界，極樂世界長得什麼樣子，沒有人知道，所以佛陀必須用我們生活當中，已經存在的東西來作譬喻。比方說，佛陀用七寶，極樂世界的宮殿是七寶所成，難道極樂世界的宮殿，跟我們娑婆世界的黃金、白銀一模一樣嗎？不可能！但是如果佛陀不引用我們所知道的，我們怎麼下手去用功？怎麼踏出第一步呢？
因此，佛陀必須先教導我們，用我們所認知的東西，來引導我們去認識極樂世界，這叫「開方便門，示真實相」。先用譬喻來引導我們，也令未來世一切凡夫眾生，欲修淨業者，透過這個譬喻的思惟，而能夠成就淨業，往生到極樂世界。所以我們剛開始是先思惟佛陀的方便門，慢慢慢慢等善根成熟了，極樂世界的真實相，自然會顯現出來。
接著看下一段，正式說明整個淨土宗的道前基礎：
淨業三福：
「欲生彼國者，當修三福，一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業，二者受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，三者發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，如此三事，名為淨業 佛告韋提希，汝今知否，此三種業，乃是過去、未來、現在，三世諸佛，淨業正因」
這一段正式回答「教我思惟」。這是修淨土之前，應該有的基礎，就是淨業三福。佛陀說：欲生彼國者，應當先修三種福業以為基礎。
第一個是講到「人天之福」：『一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。』對於人天之福，佛陀提出了三個主題：第一個是孝順心，第二個是恭敬心，第三個是慈悲心。
孝養父母：孝順心主要的對象當然是對父母，廣泛來說是一切眾生。因為父母對我們有生育、養育之恩，所以我們應該以孝順心來回報父母。對於「以孝順心來孝養父母」，古德解釋，由淺入深有三種差別：
第一種是下品的孝養父母：下品就是指「四事的孝養」。我們對於父母親，衣服、飲食、臥具、湯藥四事供養，讓父母親衣食無缺，這是第一種四事孝養。
第二種是「光宗耀祖」：我們自己「立身行道，不辱所生」，在社會上做一個有用的人，得到別人的讚美，使令我們的祖先因此而得到別人的讚美，這是光宗耀祖的孝養，屬於中品的孝順。
第三種孝順是上品的「諭親於道」：就是我們用善巧方法，引導父母親能夠信奉三寶、修學佛法，而了生脫死，這是上品的孝養，這種孝養是以法供養。
奉事師長：師長有教導啟蒙之恩，所以古德說：「如果沒有世間的師長，則不知禮法；沒有出世間的師長，則不知佛法。」師長有方便力，能夠開導佛法，啟發我們心中的智慧，所以我們應該要尊重師長。
慈心不殺：這個所緣境是廣泛一切眾生。「慈心不殺」除了修慈悲心，《楞嚴經》提出兩點說明，尤其是修淨土的人，第一個不能殺生、第二個最好吃素。我解釋這個道理給你聽聽：《楞嚴經》上說，殺生有兩個過失：第一個、欠眾生的命債，你殺他一命，肯定要還他一命，他絕對不會放過你的。第二個、你說我沒有殺生，我是吃三淨肉。好，那你沒有欠命債，你欠眾生肉債，他的肉也沒有說要給你吃，是你強迫把它拿去吃的，所以你吃牠半斤，將來就得還牠八兩。所以說雖然你沒有直接殺生，但是你吃牠的肉養12290
自己，欠牠肉債，因為牠心中對這個肉身有執著，就有業緣在那個地方。因此，我們修淨土宗的人，要做兩件事情：
第一個、要加強跟彌陀的感應，比方說憶念彌陀、執持名號。
第二個、要減少跟娑婆世界的業緣，你跟眾生的生死業緣，結得愈深，臨終就愈難跳脫，因為他不放你！平常你感覺不出來，臨命終的時候，那是算總帳的時候－臘月三十算總帳。雖然說是帶業往生，但是在臨終的時候，也必須先衝破自己的障礙，然後才能接觸到彌陀的光明；如果你本身障礙太深的話，往生可能會有問題。
修淨土法門的人，平常也要拜懺，甚至於如果過去曾經有墮過胎，放蒙山也不可少，這些方便門都不能少。總而言之，你必須要在臨終的時候「願我臨終無障礙」，這是未來努力的一個方向，平常要多拜懺、放蒙山、吃素，儘量不要再跟眾生結惡緣。
嚴格來說，以《楞嚴經》的高標準，你連牛奶也不能喝啊，因為這個也是眾生身體上的一部分，所以你都不能再吃！你可以看看《楞嚴經》，什麼叫做不跟眾生結惡緣？除了牛奶不能喝，連眾生皮毛製成的衣服都不能穿，這個叫做「願我臨終無障礙」，就是要慈心不殺。
修十善業：身三、口四、意三，這是修十善業。當然人天乘主要是以十善業為主，開展出來有三個主軸，孝養父母、奉事師長、慈心不殺，這是十善業的三個主軸思想。
第二個：『受持三歸、具足眾戒、不犯威儀。』
所謂「三歸依」，是學佛法的一個基礎。為什麼要修三歸？因為「佛」有說法之恩，「法」有開慧之恩，「僧」有住持之恩；我們的整個修學，必須仰仗三寶的加持。所謂『具足眾戒』，包括了居士五戒、八關齋戒，以及出家比丘、比丘尼戒。然後，身口意要能夠威儀具足。
人天的福業是「十善業」，二乘人的福業是「持戒」。持戒跟修善不同，因為持戒有戒體，所以他的心力強。所謂「戒體」就是一種「願望」，以願力來引導善行，因此他的所緣境廣，能普遍含蓋一切眾生。前面的十善業，也是有對象，他的對象是針對父母師長，有一定的對象，持戒沒有對象。比方說持「不殺生」戒，一切的有情，上至天上的飛鳥，下至地上的螞蟻，都不能有殺生的行為，所以持戒的所緣境廣。其次，他的心力強，所以他的功德超過十善，人天的福業是慈善家，二乘的福業是宗教家，宗教跟慈善最大的差別，就是有「願力」。
世間的善人，不見得有願力，他到菜市場，臨時看到有眾生很可憐，一時生起惻隱之心，把牠救回來放生，那種一時的善念，由於境界的觸動才啟發他的善心。持戒的人，沒有所謂「一時的善」，而是白天、晚上總是想到：一定要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。他的願力是超越時空的，由願力所帶動的善法，功德才會大！
希望大家要知道，宗教的修學跟慈善的修學，最大的差別就是：一個是有願力，一個是沒有願力；一個是一時的善心，一個是恆常的善心，功德就差別很大。所以一個是「人天的福業」，一個是「二乘的福業」，不一樣。當然，大乘的福業，它的心胸就更廣大了，我們等下一堂課再說明。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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