《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯/出版者：淨願蘭若
前面講到丙二、明欲害母。《大乘起信論》講到我們修行有兩個重點：一個是「破和合識」，一個是「斷相續心」。這個『和合識』，就是五蘊當中的想蘊，主要是第六意識對外境的種種想像。想像之後，當然會產生貪愛，所以「破和合識」，其實就是要破除我們對娑婆世界貪愛的想像。
以本經來說，頻婆娑羅王跟韋提希夫人，都是大福報之人，一個是國王，一個是王太后。他們的想像一定是跟外境堅固的結合一起。因為他們遇到的人、飲食乃至種種的受用資具，都是如意、安樂的境界，所以要他們破和合識，基本上很困難。
當快樂的感受，不斷的刺激他、誘惑他，要他斷然地放下樂受，並不容易做到。但是遇到了逆境的刺激，第六意識便生起出離心，為什麼？因為他有「願力」──
一個有「願力」的人遇到逆境，會啟發他的道行；一個沒有願力的人，遇到逆境，只會自暴自棄！
由此我們可以斷定，這兩個人都不是普通人，都是有善根的人，只是在福報當中，一時的迷惑，等到善根被啟發，就能夠斷然地求受八關齋戒、聽聞佛法，一個證得三果，一個求生淨土，不容易啊！這都是遇逆境的刺激而產生的。他能夠在逆境當中，破除合和識，使令第六意識的想蘊，脫離了外境的色塵，跟內在的感受──所謂「迥脫根塵」。這是第一點，出離心。
但是，他真正要做的是斷相續心，也就是第七意識的執取，這個就要靠智慧了。因為聽聞佛法，只是一種基礎的出離道心，想要脫離三界的繫縛，還得靠我空、法空的智慧，來斷念念執取──相續的心。而頻婆娑羅王，這兩點都做到了，他一開始就有出離心，求受八關齋戒，又聽聞富樓那尊者說法，所以一方面破和合識，一方面斷相續心，果然證得三果。這是講到本經緣起當中，關於頻婆娑羅王的情況。
那麼，阿闍世王本來是跟他父親結惡緣的，因為母親過來幫助頻婆娑羅王，所以引起了阿闍世王的遷怒，也要殺他母親，這件事情當然引起了嚴重的反對，我們看經文：
良臣諫：
時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：「大王！臣聞毗陀論經說：劫初以來，有諸惡王貪國位故，殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，汙剎利種，臣不忍聞。是旃陀羅。我等不宜復住於此！」時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母！」
王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。
正當阿闍世王拿了利劍，想要殺害韋提希夫人的時候，阿闍世王有兩個大臣，其中有一位非常重要的大臣，名字叫『月光』，這位大臣的特點是聰明多智，非常有智慧；還有一位叫做『耆婆』。耆婆跟阿闍世王是同父異母的小弟，都是頻婆娑羅王的兒子（一般俗稱王爺）。耆婆大家都知道，他是當時一位有名良醫，依止目犍連尊者修學。這兩個人就勸諫大王說：『臣聞毗陀論經說』，這個『臣』是指月光大臣，雖然這時候耆婆並沒有講話，但是他也認同月光的看法。月光所引用的「毗陀論」，就是吠陀經典，這是古印度婆羅門，最重要的一部經典，等同基督教的聖經。因為月光的地位只是一位臣子，阿闍世王是太子，怎麼勸諫太子呢？只好引用這部經，意思是說：這不是我說的，是我們婆羅門教所信仰的聖經─吠陀經典說的。
他說：『劫初已來』，劫初是指自有人類以來，的確有很多很多的惡王，為了貪求王位的緣故殺傷他的父親，有一萬八千人之多，從古以來確實有這種事情發生。但是，未曾聽聞過，有哪一個人惡到要殺害自己的母親，這非常不合情理。因為母親對於子女沒有任何的偏心，完全是平等的關愛。大王今天要殺害母親，這種違逆之事，已經嚴重汙染我們剎利種！
『汙剎利種』這句話，就講得很嚴重了！因為古代的印度有四種種姓階級：第一個是「婆羅門」，這是最高的宗教師，負責祭祀、祈禱。第二個是「剎帝利」，是王族、大臣，處理國家事務的。第三個是「吠舍」，就是一般的農民勞工，還有商人。第四個「首陀羅」，就是我們一般講的奴隸，以及從事殺生工作的人。
阿闍世他們的種姓就是剎帝利，是屬於第二個貴族。所以月光對他說：你這樣做，已經傷害到王族的身份，等同於首陀羅跟賤種一樣。身為臣子，我們不忍心見聞這件事情。換句話說，我不苟同你的行為，你這個行為，不是王族應該做的事，等於是（首陀羅）奴隸所做的事情一樣。
月光這樣講，話已經講得很重了，而且引毘陀論經來證明這個道理的真實性，所以『我等不宜復住於此！』我們不應當跟你共住了。古印度對於種姓階級很嚴格，各個種姓，不能住在一起。意思是說：你做這件事你已經不是貴族，變成賤族了！我們不和你住在一起了。
『說此語竟，以手按劍，卻行而退。』這二位大臣說完之後，為了防備阿闍世王有殺害的舉動，手按著劍，就慢慢的退回去了。那麼，阿闍世王聽到月光大臣的話，『驚怖惶懼』，因為他知道─如果失去了這兩位大臣的心，就可能失去了民心，所以感到恐怖害怕。
但是，他還存一絲的希望，希望透過跟耆婆的兄弟關係，得到耆婆的支持，於是就對耆婆說：『汝不為我耶？』你是我的親弟弟，難道你也不幫忙我嗎？耆婆白告大王說：『慎莫害母！』我給你一句忠告的話，一旦你害了母親，最後你一定會眾叛親離，對上－得不到百官的擁護，對下－失去廣大的民心，你這個大王就做不成，後果不堪設想。所以耆婆就提出勸諫，絕對不能殺害母親。
『王聞此語，懺悔求救』，這時阿闍世王知道事情嚴重，連他親弟弟都講出這樣的話來，就向他們懺悔，希望得到他們的支持，把劍丟掉，不殺害他的母親了。看下一段：
敕幽閉：
勒語內官，閉置深宮，不令復出。
阿闍世王雖然不殺害他母親，但是又怕他母親去幫助頻婆娑羅王，所以就把她關起來，命令內官（這是宮中專門管女眷的女官），把他母親關在深宮之中，使令她不能夠自由的出入。
這段經文我們要說明一下：前面阿闍世王將他父親關起來，不送飲食，想要活活的餓死頻婆娑羅王。但是這段經文，他只是限制韋提希夫人的行動，還有送飲食給她，不敢傷害他的母親。因為前面耆婆說過：『慎莫害母』，所以只是不讓她自由行動而已。
古德說阿闍世王之所以不敢傷害母親，有兩個原因：
第一個、他不敢違背婆羅門的宗教信仰：因為婆羅門教是當時貴族的宗教，婆羅門教裡對於殺害母親，有很嚴重的譴責，說『無道害母』。一旦他違背了婆羅門教的吠陀經典，一定會失去婆羅門跟剎帝利兩大貴族的支持，所以他不敢這樣做。
第二個、他不敢違背社會的道德標準：因為在過去的父權時代，沒有一個人會傷害自己的母親。母親並沒有過錯，母親對子女是平等的慈愛，所以他也不敢觸犯社會的道德信念，免得失去廣大的民心，所以就暫時把韋提希夫人關起來，但是仍然提供飲食給她。
因禁請佛：
時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來世尊在昔之時，恆遣阿難來慰問我；我今愁憂，世尊威重無由得見。願遣目連、尊者阿難，與我相見。」作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。
韋提希夫人被關閉在深宮當中，她的內心是愁憂的、她的色身是憔悴的。這裡，古人註解說：韋提希夫人能得到正常的飲食，為什麼還這麼愁憂呢？她是愁憂她沒有送食給老王，老王一定會餓死，因為她不能再送飯菜，她是為老王而感到愁憂。
這個時候因為被關在深宮，心情不好，就面向靈鷲山禮拜佛陀，心中向佛陀禱告說：如來世尊！過去我心情不好的時候，你老人家就常常派阿難尊者來慰問我。現在我被兒子關起來了，我感到非常愁憂不安。但『世尊威德深重，無由得見』，我也不敢驚動世尊您親自來為我說法，希望世尊慈悲，能夠派遣目犍連尊者和阿難尊者，來跟我相見、開導我，解開我心中的愁憂。這時候，『作是語已』，很悲痛的掉下眼淚，遙向靈鷲山來禮拜佛陀。
這是韋提希夫人被關起來之後，內心的愁憂，引發對佛陀、對尊者、對法的一種歸依乞求之心。
佛慈往赴：
未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即大目犍連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。
時韋提希禮已，舉頭，見世尊釋迦牟佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左， 阿難侍右；釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。
當韋提希夫人，向佛陀啟請之後，很快就有感應了──『未舉頭頃』，韋提希夫人拜下去，還來不及把頭抬起來的時候，大慈悲的世尊在靈鷲山，就知道韋提希夫人心中所憶念的事情，立刻教勅目犍連尊者、阿難尊者，從空而來。佛陀就從靈鷲山隱沒，從王宮出。
這地方的兩種神通力，我們先解釋一下：
阿羅漢的神通是一對一，所以是『從空而來』；阿羅漢從這個地方，飛到另外一個地方，是用身體直接飛過去的，可以看到人從虛空而來，當然這個還是受業力的影響，還是有障礙。比方說在飛行途中遇到樹，就要閃開來，所以阿羅漢的神通是，如鳥飛虛空飛。佛陀的神通是一對多，他可以在這個地方消失，在很多地方出現，不是用飛的，是『此方沒，彼方出』，這是不可思議的「意生身」──心念想到那裡，就可以在很多地方同時出現。這是佛陀的神通力跟尊者的神通力，不同的地方。
我們看前面的經文，韋提希夫人很謙卑的想著：『世尊威重無由得見』，我只是一個卑賤的眾生，佛陀如此地威重，我不敢驚動您來，所以當時韋提希夫人並沒有啟請佛陀。但是佛陀是不請而來，表示佛陀說法的因緣成熟了，所以佛陀親自來到王宮，目犍連尊者、阿難尊者也一起來。
這裡說到：韋提希夫人拜下去，剛抬起頭來，就看到了慈悲的世尊。世尊在虛空之中，三種莊嚴相：第一個「正報莊嚴」，身紫金色。看見佛陀在虛空中，端然安坐放大光明，現出紫金光身。第二個「依報莊嚴」，坐寶蓮華。佛陀坐在七寶所成的蓮華上。第三個「眷屬莊嚴」，左邊是目犍連尊者，右邊是阿難尊者在；還有看見釋提桓因（欲界的天王）、大梵天王（三界的天王）、護世諸天（就是四大天王）以為眷屬。這時候在虛空中，『普雨天華，持用供養』，虛空中之天人，降下了天華，夫人就持天華來供養佛陀、以及兩位尊者、還有諸天等等。這是講到佛陀的出現，現出三種莊嚴相貌來安慰、鼓勵韋提希夫人。
傷歎請法：
時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：「世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？」
唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也！此濁惡處， 地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚；願我未來，不聞惡聲，不見惡人。今向世尊，五體投地，求哀懺悔！唯願佛日教我觀於清淨業處！」
在「序分」當中，真正發起本經因緣，就是這一段。韋提希夫人在感傷之餘，請佛陀說法，這當中有二段，先看第一小段：
正當佛陀以三種莊嚴出現在虛空當中的時候，韋提希夫人本來是拜下去的，當她抬起頭來，看到佛陀以及二位尊者，旁邊還有諸天天人，放大光明。她內心非常感動，就站起來，做出三件事情：
第一個、「自絕瓔珞」：這個『絕』字，古人解釋說，她是用手把這些瓔絡扯斷，不是把它拿起來，而是用手把它扯斷。這樣的動作，是想表達她內心的一種真實出離，對於世間的榮華富貴，已經產生厭惡之想，所以把瓔珞都扯斷了，因為榮華富貴會帶來障礙、帶來過失。
第二個、「舉身投地」：她本來已經站起來了，現在又再倒身拜下去。
第三個、更重要的是「號泣向佛」。前文有講過，韋提希夫人在啟請佛陀的時候──『作是語已，悲泣雨淚，遙向佛陀。』所謂『悲泣雨淚』，雖然哭得很傷心，但並沒有出聲，表示還可以控制自己的感情。但是這個時候，她看到佛陀親自出現，太感動了。所以這段經文是說：因為佛陀的出現，讓韋提希夫人深受感動，有感恩的意思。這時候她就控制不了自己的情感，號啕大哭──『號泣向佛』，前面的情感還可以控制，看到佛陀之後，心中痛苦的情緒，整個發洩出來，就向佛陀請示二件事情：第一個請問過去的因緣；第二個請問未來的因緣。
先看「過去」的因緣：
過去因緣有二段，第一段問說：『世尊！我宿何罪，生此惡子？』我到底過去生造了什麼罪業，而生此忤逆之子，竟然殺害父親，又把母親關起來。第二個，世尊您過去生又是什麼惡因緣，竟跟提婆達多共為眷屬？我們都知道「提婆達多」生生世世害佛，連佛陀成佛之後都不肯放過。這是問到過去的二個因緣。
再看「未來」的因緣：
『唯願世尊』，這是講到未來──『為我廣說無憂惱處』，她希望追求一個無憂惱的處所。『憂』跟『惱』不一樣，惱是指「苦惱」，當痛苦的事情出現時，跟痛苦的事情接觸叫做『惱』；『憂』，是指痛苦還沒有出現，但是我害怕它出現，心中的罣礙叫做『憂』。所以我們一般人不是憂就是惱。雖然你的福報很大，但是你不知道福報什麼時候會失掉？這叫『憂』。當福報果然失掉了，就叫做『惱』。這二種心態，都會破壞我們的安樂，福報再大有什麼用呢？雖然吃得好、住得好，但是心中有憂、心中有惱，就會破壞我們的快樂，所以關鍵在心中有憂、有惱。
我（韋提希夫人）希望能夠往生到一個沒憂沒惱的地方，『我當往生』，我一定要到那個地方去，不再好樂娑婆世界五濁惡世。為什麼呢？因為五濁惡世有地獄、餓鬼、畜生，不小心造了罪業，臨命終的時候罪業起現行，就墮到三惡道去了。就算你有布施、持戒種種福德力，出生到人天善處，也不是真正的快樂，因為『多不善聚』，有很多惡因緣不斷地刺激你，會破壞你的快樂，譬如美食夾雜毒藥。因此，我現在對娑婆世界完全不生好樂，『願我未來不聞惡聲、不見惡人』，遠離種種惡逆的音聲，以及邪惡之人。
這是講到她對未來果報的一種祈請，希望有一個地方是沒有憂惱、沒有惡聲、沒有惡人、沒有種種的三惡道、不善聚的惡因緣，這是對果報的祈請。
其次，是對因地的祈請，想要往生到一個好的地方，你得要「種因」，『今向世尊五體投地，求哀懺悔。』她先求懺悔，然後說：『唯願佛日，教我觀於清淨業處』，這叫因地。她是問佛說：我應該怎樣去觀想這種莊嚴的處所，才能夠往生到這無憂惱的處所。」這是講到因地的修學。
當阿闍世王想要殺害父親時，韋提希夫人秘密的去幫忙老國王，因為這樣而使令阿闍世王想要去殺害母親，引生了韋提希夫人請法的因緣。事實上，韋提希夫人向佛陀請法，是有兩段，一段是問過去，一段是問未來。但是我們看經文，佛陀對於過去的因緣，在本經當中隻字不提。韋提希夫人問說：我為什麼會生這個惡逆的兒子？世尊您又為什麼會跟提婆達多為眷屬？這兩個問題，佛陀都沒有回答，佛陀只重視未來，這個地方很重要！
這是什麼意思呢？就是說：我們的生命是由兩種力量決定的：第一個，唯識講「阿賴耶識」，它是一個大倉庫，我們叫它「業識」，專門保管我們的業力，而且把善惡業力的種子釋放出來，讓我們去受用。這一部分我們叫做「萬般皆是業，半點不由人。」總之，生命當中，只要跟「結果」有關係的，你都作不了主。比方說：誰作你的子女、身體健康與否、有多大的福報…這一部份你都做不了主，因為這跟過去的業力有關。你看身為佛陀萬德莊嚴，但是衪的應化身，還是遇到很多惡逆的因緣，比方說提婆達多常常傷害衪、毀謗祂，佛陀也沒有辦法，只能改變自己的心態──佛為法王，於法自在。佛陀自己很自在，但是眾生的共業，衪也是沒辦法。在生命當中跟結果有關係的，這個部份你大概就做不了主，是由過去的業力來決定的！
但是如果是跟「過程」有關係──思想，你用什麼心態來面對生命，這就很重要！它能決定你的未來。同樣是惡逆的環境，你用自暴自棄來面對，你就沒有未來；你用菩提心，布施、持戒、忍辱的心來面對，你是在積集美好的未來。
總之，生命當中有兩個相貌：一個是「結果」，面對結果要「還債」想，我們叫還宿債─償還過去的舊業。第二個是「過程」，你當時的心態，會影響到你的未來。
佛陀對於過去的因緣，佛陀完全不提，問過去做什麼？雖然我們現在很想知道自己前生怎麼樣，其實過去就不要問了，知道你的未來怎麼樣、未來才重要！因為未來你可以去開創──操之在我。所以後面的經文，廣泛的為未來的結果，還有未來的因地，作出了回答──你要往生的無憂惱處有哪些、然後修行的方法有哪些。
其次，我們從「發起序」的序分當中，看出了一點消息。看一部經的序分，大概就知道這部經的修學定位是什麼。好比《佛說阿彌陀經》所講的功德莊嚴，跟本經有很多類似的地方，諸位可以把《觀經》跟《佛說阿彌陀經》一起研究。
《佛說阿彌陀經》講依報莊嚴，也有講到大地莊嚴－黃金為地；講到寶樹莊嚴－七重欄楯、七重羅網、七重行樹；講到池水莊嚴－七寶池、八功德水；最重要的是蓮華莊嚴；描述了極樂世界這四種莊嚴。本經講的四種莊嚴，《佛說阿彌陀經》都有，但是《佛說阿彌陀經》在發明這四種莊嚴時，它的思想導向不太一樣。
蕅益大師在「彌陀要解」解釋這四種莊嚴時：「舍利佛，極樂國土成就如是功德莊嚴」。對於『如是功德莊嚴』，蕅益大師提出了三力：心力、佛力、法力。但是大師是偏重在發明「佛力不可思議、名號功德不可思議」，就是因為你持名，所以有如是的功德莊嚴。
《佛說阿彌陀經》最後佛陀解釋名號『阿彌陀』為──無量光、無量壽；是以名號來成就極樂世界依正莊嚴，所以《佛說阿彌陀經》發明極樂世界莊嚴，最後會歸到一句佛號去，強調佛力不可思議，培養我們對阿彌陀佛以及名號的信仰。
本經不同，本經的緣起，是因為韋提希夫人遇到了痛苦的刺激，使令她欣求無憂惱處，所以古人說本經是淨土法門的「欣、厭二門」──厭離痛苦，欣求安樂。本經的會歸處在－「心力不可思議」，也就是一種「願力」。換言之，本經講這麼多的莊嚴，主要目的，就是啟發你對極樂世界的往生願力，這是最重要的！
《佛說阿彌陀經》是強調佛力，只要念佛你就有這種莊嚴；本經是說你要改變生命，必須先改變你的心態。兩個不一樣。本經認為我們來娑婆世界，是我們自己要來的，是因為貪戀娑婆才來受生的，如果你心態不改變，念佛也沒有用！
所以說，《佛說阿彌陀經》偏重「佛力不可思議」，《觀經》偏重「心力不可思議」。意思就是說：韋提希夫人之所以受生在這個地方，是我們對娑婆世界有所貪戀，唯有透過修觀－匯歸心性，改變心中的願望，把對娑婆世界的貪愛，轉成對極樂世界的欣求，來生就不會再來娑婆世界了。
我建議大家，在讀《觀經》的時候，如果你也有受持阿彌陀經、無量壽經，你可以對比一下。
總之，臨命終時，有二種力量必須現前：第一個是「能念的心」－能念的心不可思議，這是屬於歸依的心；第二個，當然「佛力」也要現前。心力跟佛力都要現前。《佛說阿彌陀經》主要是強調佛力不可思議，但是本經告訴我們：如果你的心力不改變，佛力也救不了你！是以心力來帶動佛力。兩者之間的關係，大家要去深究一下。就是說：我們想要改變生命，必須仰仗兩種力量：首先是你本身一種「厭離娑婆、欣求極樂」的決心，其次是「彌陀本願」的攝受，所以說臨命終時──能念的心、所念的佛，兩個力量都要現前。
只是本經對於心力，有很多的發揮，教導我們透過如理的觀想－事觀、理觀，慢慢的調整我們的心態，成就一種往生的願望，著眼在這個地方。而《佛說阿彌陀經》是偏重在他力的加被---「我是苦惱的眾生，仰仗阿彌陀佛來救拔我。」完全從信仰下手。這部經是從智慧的觀照下手，就是你要改變你的想法，而不是只有信仰，必須點亮你心中的智慧之光。一個是以信仰為本，一個是以智慧的抉擇為本，這兩部經典，大家可以同時合參！
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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