《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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編輯/出版：淨願蘭若
/ 釋心賢
天台「智者大師」講到我們修行的次第，有講到「通、別」兩種：
有些修行方法是可以融通的，比方說到底是先修小乘再學大乘？還是先學大乘再學小乘？這就很難講了。有些人必須先修小乘，然後才能夠修大乘，迴小向大；有些人是先把大乘的思想弄清楚，再運用小乘的各種方法，來加以對治。這個就是「良由眾生根性不一，致使如來巧說不同」。
所以佛陀講到很多自力的修行法門，答案都是不確定的。對這個人這樣講、對那個人這樣講，這叫「應機說法」。換言之，在自力的聖道法門當中，佛陀會用比較融通的方法和角度來宣說。怎麼樣呢？經常是沒有標準答案的。
但是屬於「他力門」－本尊相應的法門，如何跟本尊感應道交，規矩就很多了，佛陀是用「別」，一種次第的教授。在密宗和淨土宗的觀想當中，它的次第不能有任何差錯，因為這些都是屬於事相修法──「託彼依正，顯我心性」。我們是假藉阿彌陀佛的依正莊嚴，來開顯我內心的善根、滅除我的重罪，這種次第就很清楚了。
蕅益大師說，這種屬於「他力門」攝受的，一定是「欲知山上路須問過來人」，這個過來人只有一個──就是佛陀，沒有人有資格宣說。
所以我們研究本經，對於觀想次第就要很清楚了，跟你研究楞嚴經、其他的教理，那你可以把前後混著修都沒關係。但是講到本尊相應法，就要第一、二、三漸次修觀！就像本經的修觀次第，就很清楚了，最後「作是觀者，名為正觀」，如果你不是如此觀者叫邪觀，就把這樣的次第，特別強調出來。
接看第四「樹觀」。這個依報的觀法，它是越觀越複雜，由粗到細。前面落日觀，取它的光明相，是最容易觀的。然後再觀大地，取瑠璃地的清淨，大地能夠離一切相，表顯菩薩的願力是沒有雜染的。「光明」表示智慧，「大地」表示悲願，那麼「樹觀」就講到「莊嚴」了。菩薩的功德、菩薩的波羅蜜就是：光明相、清淨相、莊嚴相。講到這個莊嚴相，樹觀就將這一主題表達無遺，對於極樂世界互含互攝的功德莊嚴，有很詳細的描繪。
【結前啟後】佛告阿難及韋提希，地想成已，次觀寶樹。
佛陀告訴阿難及韋提希，地觀想成就之後，接下來觀什麼呢？觀寶樹。
由此可知，佛陀所教的觀法，是由粗到細，由粗的光明、清淨，進入到微細的莊嚴，是一步一步的往下觀。
【觀相之法】觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想，一一樹高八千由旬，其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。
『觀寶樹者，一一觀之。』跟前面的道理一樣，有次第的。這個地方的次第，是先觀樹的樹幹、再觀它的小枝、再觀葉、再觀枝幹華果，是由粗到細觀下去。怎麼觀呢？
首先，你要取一個單位，因為極樂世界的樹很多，有很多樹，不是一點點樹，所以必須用「七重」來作一個小單位，叫「七重行樹」。
什麼叫「七重行樹」我們解釋一下：
它是一重的寶樹，中間有一重的道路；再一重的寶樹，一重的道路，如是到七，叫「七重行樹」。當然極樂世界的樹，不只七重而已。這地方先作七重行樹，如果取太大的單位你也觀不來，所以一般是以「七」為一個極限，先取七重當一個小片段，觀想成功之後，再把放大，觀想它遍滿極樂世界。
以七重行數為一個小單位，那每一棵寶樹，要觀想多高呢？八千由旬。這個由旬有小、中、大，最小的是四十華里，中的是六十華里，大的八十華里，我們姑且用最小的是四十華里，四十華里就有八千由旬，三十二萬華里，極樂世界一片葉片，就比台灣還大，都是很廣大的境界。
『其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。』極樂世界的寶樹，都是七寶所成的華、七寶所成的葉，無不具足。前面已經說過，極樂世界的七寶，不是娑婆世界的七寶，因為極樂世界的那些寶，娑婆世界沒有，只能用我們所知道的東西去作譬喻，所以引用七寶來作譬喻。
這是講到觀相，必須要有次第、先觀樹幹、再觀枝葉華果，慢慢的觀進去，無不具足。再看它華葉的相貌：
【色光映飾】一一華葉，作異寶色，瑠璃色中，出金色光，玻璃色中，出紅色光，瑪瑙色中，出硨磲光，硨磲色中，出綠真珠光，珊瑚，琥珀，一切眾寶，以為映飾」
『一一華葉，作異寶色』。那麼極樂世界的樹葉和華朵，有不同的光和不同的顏色，以下講出譬喻：在青色的瑠璃當中，出金色的光明；在紺青的玻璃當中，出紅色的光明；在紅色的瑪瑙色當中出硨磲，硨磲是白色的光明；在白色的硨磲當中，出綠色的真珠的光明；乃至珊瑚、琥珀等一切眾寶，它的顏色光明，是互相參雜、互相照耀、互相裝飾的。
極樂世界的的五塵，前面說過是互含互攝的，為什麼呢？你看諸天的寶物，諸天的寶物是單一的，光明就是光明、顏色就是顏色，因為諸天的光明也是業感緣起。所以一般慈善家在行善業時，首先沒有我空、法空的正見，也就是沒有空正見。其次，沒有菩薩的願力。所以他造善事，叫做一時興起；他到菜市場看到一個眾生很可憐，突然生起惻隱之心，就把它買下來放生，他為什麼這樣做呢？因為一時的惻隱之心。
所以慈善家做善業，缺乏持續的動力，因為他沒有貫穿善業的願力，沒有這種貫穿性。一般的慈善家，想到什麼就做什麼，沒有說「吾道一以貫之」。菩薩修學善業就不是這樣，菩薩修學善業具有空正見、又有菩提心，所以菩薩的善業叫做「波羅蜜」啊！
諸位要知道：人天乘沒有波羅蜜，二乘也沒有波羅蜜，只有菩薩去行布施、去持戒，後面加一個「波羅蜜」，因為他有「道」啊！吾道一以貫之！
菩薩的所有善業，一定是跟般若智慧相應，也一定跟他的菩薩本願相應，他的菩提本願如大地一樣堅定，大地能攝持所有的樹木華草，所以得果報時，他的功德就不可思議啊！
《攝大乘論》上說：菩薩行布施時，他是依止菩提心、空正見，也就是說他布施的心態，具足了持戒的心、忍辱的心、精進的心、禪定的心、智慧的心，六度都具足了。他布施時不是只有施捨的心，還包含了忍辱、精進、禪定、智慧，他因地的善行是互含互攝，得果報時，當然也是不可思議，互含互攝，叫做「法界緣起」，這跟世間以及諸天的業感緣起，是不一樣的！
其實，這三段都只是一種綱要的總說，真實的寶樹觀，下一段就解釋得很詳細，它的莊嚴相是怎麼回事？它有什麼樣的功能呢？看經文：
【華樹莊嚴】妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七重網，一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮，諸天童子，自然在中，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞，其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯，色中上者。
寶樹的莊嚴，分四段來觀察：
首先觀寶樹上的宮殿，再觀宮殿居住的環境，『妙真珠網，彌覆樹上。一一樹上，有七重網。有五百億妙華宮殿，如梵王宮。』這個寶樹當中，有很多真珠所串的真珠網，「彌覆」滿滿的覆蓋在七重樹上。就是樹上有很多的真珠網，在每一棵的寶樹上，都有七重的寶網，這個七重的寶網就好像是七重的寶塔，它是一重網、一重網、一重網，有七重，就像寶塔的高度一樣，越來越高，有七重的真珠網。這七重的真珠網是做甚麼的呢？每一個網當中，有五百億個微妙的香華所成的宮殿，這宮殿就像大梵天王所住的宮殿一樣莊嚴。
極樂世界的『諸天童子，自然在中。』『童子』，是譬喻相貌莊嚴的天人，這些天人，是住在樹上的真珠網當中的宮殿。
『一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞，其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯，色中上者。』諸天童子的身上都有五百億釋迦毗楞伽摩尼。『釋迦毗楞伽』翻成中文叫「能勝」，『摩尼』叫「如意」，即如意寶珠。他們就將這些如意寶珠配掛在身上，來做裝飾。這種如意寶珠，它放的光明能照耀百由旬，就好像和合一百億個日月那樣的光明，沒有辦法形容的光明。樹上的眾寶，也是互相的間隔、交錯，它的顏色也是最為殊勝的。
這是講到極樂世界的寶樹，有七重的真珠網，而每一個真珠網，都有妙華宮殿，諸天童子就住在宮殿當中。再看它的華：
此諸寶樹，行行相當，葉葉相次，於眾葉間，生諸妙華，華上自然有七寶果。
這七寶樹是行行相當，寶樹的排列，每一排列有一定的次序。樹葉跟樹葉之間的間隔，也都很有次序。在這眾葉當中，有種種的華、開種種微妙的香華，華上自然有七寶果－七寶莊嚴的果實，所以極樂世界的華果是同時的。
我們娑婆世界是先開華，等華謝了之後，果實才出現。極樂世界是『生諸妙華，華上自然有七寶果。』這是比喻菩薩「修因、證果」是同時的，因為他是稱性起修──因地的心性就有果地的功德，所以是「因果同時」。這是講到「華」，以下再講到「果」。
一一樹葉，縱廣正等二十五由旬，其葉千色，有百種畫，如天瓔珞，有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間，涌生諸果，如帝釋瓶。
每一片樹葉，它的『縱』就是豎，『廣』就是橫，橫豎有多大呢？二十五由旬，大概是一千華里左右，它一片樹葉比台灣還大。
樹葉有千種顏色，有百種的畫。所謂樹葉上的『畫』是指什麼呢？就是樹葉上有葉脈，它的脈絡就好像是一幅很精美的畫一樣，很像畫一樣。『如天瓔珞』，就像天人所掛的瓔珞，很有次序也非常莊嚴的樣子。而這當中有很多的妙華，它是什麼顏色呢？它是紫金磨色，就像是光明的火輪，在樹葉之間旋轉。
極樂世界的樹葉，它的光明是流動的，前面講到的光明是靜態的，瑠璃色當中有金色的光明、玻璃色當中有紅色的光明…是靜態的光。這地方樹葉上的華，會釋放出光明，這個光明是移動的，就像旋轉的火輪，在樹葉華之間旋轉。後文講到池水，極樂世界的功德水，也是流動的，所以它的莊嚴有靜態的莊嚴和動態的莊嚴。
『涌生諸果，如帝釋瓶。』極樂世界華的上面有種種果實，這果實有什麼功能呢？就像帝釋的寶瓶。帝釋有一種寶瓶，能夠所求如願，極樂世界的這個果，也是可以讓我們所求如願，如帝釋瓶。『帝釋』是指釋提桓因，他有無量的上品善業，所以招感一個寶瓶，能生出你想要的東西來。極樂世界的華，能涌出種種果實，如帝釋的寶瓶。再看這個水果有什麼作用呢？
有大光明，化成幢幡無量寶蓋；是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事，十方佛國，亦於中現。
極樂世界的這些果，它是放大光明，在光明當中，能夠變化成很多的幢幡，乃至無量的寶蓋；在寶蓋當中，能夠現出三千大千世界一切諸佛，弘法利生的事業。十方諸佛在哪一個地方行布施波羅蜜、弘法波羅蜜、各式各樣的波羅蜜，種種的佛事，我們都可以在寶蓋當中看到；乃至十方諸佛的國土莊嚴，也都於中顯現出來。
我們說明這段文的意思：極樂世界的這些果實，能出現十方諸佛的國土，這是什麼意思呢？有人問蕅益大師說，十方世界這麼多佛土，為什麼偏讚西方淨土？在中國的佛教傳承裡面，幾乎講到淨土，絕大部分都是講「西方淨土」，少部分講彌勒淨土，只有少部份。那麼為什麼十方諸佛的淨土，要偏讚西方淨土呢？乃至在《阿彌陀經》當中，釋迦牟尼佛讚歎極樂淨土之後，六方諸佛即出廣長舌相，異口同聲讚美阿彌陀佛淨土的莊嚴？這當中有一個重要的理由就是蕅益大師說的──因為往生西方就等同生十方！
表面上，我們很狹隘的鎖定一個目標──往生西方淨土，把求生西方當作生命的唯一目標。但事實上，當我往生西方淨土之後，我等同往生十方國土。這地方的其中一個理由，就是說，為什麼生西方就是生十方淨土呢？因為你到了極樂世界，你可以受用十方諸佛說法的情況，你可以同時看到藥師佛說法、看到普光佛、普明佛說法…這是十方世界所沒有的特色！
所以蕅益大師說：極樂世界的規劃，對我們凡夫眾生特別有很大的幫助！
他說：十方凡聖同居土，沒有這樣的規劃。你到了極樂世界，你在凡聖同居土所受用的，幾乎是等同實報莊嚴土的功德，這在其他淨土幾乎是不可能的事情。
十方的佛土，它的四土清楚分明，你有什麼功德，你就到哪裡去；你是帶業往生的凡夫，就到凡聖同居土去；你是法身菩薩，就到實報莊嚴土去。凡聖同居土絕對不可能說在一個果實當中，看到十方世界諸佛的顯現，不可能的事！這是什麼境界啊！這是「一為無量，無量為一」的法界緣起啊！除非是初地以上菩薩，否則不可能有這種功德相。但是極樂世界的凡聖同居土就有這種情況，不可思議啊！
如果我們比較各佛土的實報莊嚴土，那就沒有好壞之分。藥師佛的實報莊嚴土，和極樂世界的實報莊嚴土，都是法界緣起。但是比較兩者的「凡聖同居土」，一個帶業往生的凡夫，能夠去受用凡聖同居土，那我們真的要說「十方三世佛，阿彌陀第一！」極樂世界是最為殊勝的！
就著凡夫來說，阿彌陀佛的四十八願，偏重在救護生死凡夫，阿彌陀佛對我們生死凡夫幫助最大，所以才說「十方三世佛，阿彌陀第一！」這句話，對我們生死凡夫來說，的確是這樣。因為他的四土是互含互攝－橫具四土啊！一個凡聖同居土的眾生，能夠受用「實報莊嚴土」的功德，從這個地方可以看得出來──『寶蓋當中，映現三千大千世界一切佛事，十方佛國，亦於中現。』這是實報莊嚴土的境界！看最後的總結：
【觀成之相】見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖，枝葉，華果，皆令分明。
【總結觀名】是為樹想，名第四觀。
這地方講到功德相狀，就是說我們在觀樹時，也應該次第觀之，凡是觀極樂世界的莊嚴，一定是有次第的，怎麼觀呢？先觀它的樹幹，再看它的細的枝葉，最後是華果，然後再觀成七重行樹，再慢慢的擴大到整個的極樂世界…總之，你必須要依照經文，次第觀之，而且是了了分明，不能有任何的模糊或含糊籠統，是為樹想，名第四觀。
寶樹觀，可以說是把極樂世界的依報莊嚴，讓我們看的一覽無遺──光明中有寶物、寶物中有光明，把光明相跟清淨相整個表現出來。古德講到這個寶樹觀，有一首偈頌，可以跟大家分享：
「五百億童華裡住」：這是說有五百億天人，住在寶樹華上，真珠網當中的宮殿裡。「三千世界果中藏」：那麼你住在宮殿裡面，可以透過前面的華果，看到三千世界的十方諸佛，正在宣揚佛法的相貌，你等於是「坐地參方」，根本不用去親近十方諸佛，廣學無量法門。你就在極樂世界裡面坐著，就能夠親近十方諸佛，這就是我們說的「坐地參方」。「自心種子栽培得」：而這麼多互含互攝的功德是怎麼來的呢？其實，也是我們在因地的時候，憶佛念佛栽培所成的。「各各撐天柱地長」：由於因地的莊嚴，成就果地的圓滿；「各各撐天柱地長」，就是指果地的功德都圓滿了，全部都有了。
我們要知道，在觀想過程當中，當你起觀，不管是觀極樂世界的光明相、或者是清淨相、或者是莊嚴相。一旦你心中出現一個相狀，在你的生命當中，已經產生了兩種力量：
第一個、彌陀的加持力。
『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好』。就是說：如果你能按照佛陀所教的次第而觀，你等於是把佛的功德，引到你的身心世界，你把佛的光明功德、莊嚴功德都引進來了，所以說是「佛力不可思議」，你已經進入佛陀的功德莊嚴。
第二個、心力不可思議。
你能夠從這個地方，慢慢啟發自己的善根，這叫「藉相」。我們現在自己要生起善根有困難。比方說，你為什麼需要藉這個相呢？你有本事自己就生起善根。事實上有困難。凡夫必須仰仗佛力，先藉十方諸佛的功德相，但是重點是怎麼樣「藉相修心」呢？關鍵還是要把你的善根啟發出來，透過光明相來啟發我們智慧的觀照力。做什麼呢？讓你不要老是跟著感覺走，要用光明來觀照──透著清淨的瑠璃地啟發菩薩的悲願、透過這個莊嚴相來成就菩薩波羅蜜的功德，藉這個相來修我們的心。
因此，除了佛力之外，我們自己的心力也很重要！意思是說：我沒辦法帶動我的心力，我是生死業力凡夫，需要有人伸手幫我拉一把，所以藉用佛力來帶動我。所謂「果地相」是說：用已經成就的果地功德，來帶動我因地的心。我們很難讓自己生起善根，很難！但是你慢慢慢慢的觀想，把極樂世界觀想久了之後，你發覺你的心態會改變──不思議熏！
我講一個小故事，讓大家作參考，這是釋迦牟尼佛過去生，在波羅奈國，發生的一件事情。
波羅奈國有一個國王，晚上作了一個夢，在夢中看到一隻金光閃閃的金毛獸，全身放大光明。國王看了起大歡喜，他想：要是能把這個金毛獸抓過來，把牠殺了，毛剝下來放在我的寶座上坐著，那可是非常榮耀的事情。
所以當他從夢中醒來之後，他就重賞哪一個獵人幫他抓到這隻金毛獸，他就重重賞賜他財富和官爵，就有很多人到深山去找，結果找了幾年，都沒有看到金毛獸的蹤影。
之後，有一位獵人，去找金毛獸的時候，一不小心從山上滑落到山谷去，跌倒受傷，身上在流血。這時候白天過去了，晚上即將到來，他又飢又渴，身上又流血，引來很多的蟲來咬他的身體。就在他絕望之餘，突然間眼睛一打開，看到了金光閃閃的金毛獸，就在他的面前出現。
金毛獸看到獵人受了重傷，即將死亡，就對他起了慈悲之心，趕緊把他叼起來，送到淺水的地方讓他喝水，然後又找了很多水果讓他充飢，吃完之後，很快就睡著了。
第二天起來，看到金毛獸在他旁邊，整晚照顧他，他又感動又矛盾，就現出憂愁的樣子。金毛獸看到他的表情，問說：「你為什麼悶悶不樂，現憂愁之相呢？」獵人回答說：「說實在的，我為了找你，可以說是傾家蕩產，幾年來就是為了要找你。現在終於讓我找到你。但是要是把你殺了，我就是忘恩負義的人，因為你救了我一命；要是不殺你，多年的願望又不能達成，因此內心非常矛盾！」
金毛獸這時候──看著這苦惱的獵人，以及他心中的期待，又看到滿地的蟲為了吸食獵人身上的血，在那個地方充滿了飢渴。就如是思惟：我生生世世就是為了貪戀這個身體，也不能成就什麼功德，好不容易現在有這個機會，來滿眾生的願。於是金毛獸就說：「這樣好了，我去撞樹，把我的血肉，布施給地上的這些眾生，等到眾生吃完之後，再把我身上的皮剝下來送給國王，就能夠滿足你的願望，也滿足地上蟲子的願望。」
金毛獸說完話之後，就開始作願：
第一個、牠發願吃到牠血肉的眾生，都能夠離苦得樂。第二個、凡是吃到牠血肉的眾生，未來都能成就無上菩提。牠的善業還加上了咒願力。作願之後，牠就自殺了，因為這樣而死亡，但是因為牠發了善願，所以就升到天上去了。
那麼，想要牠的皮的那位國王是誰呢？就是提婆達多的前生。咬牠肉的這些八萬的眾生，就是釋迦牟尼佛成道，最初度的八萬天人－發了菩提心的這些天人。
關於釋迦牟尼佛的布施功德，祂自己說過：三千大千世界，沒有一個地方不是祂捨生命處。當然，我們除了看到釋迦牟尼佛的善業，更重要的是看到祂的本願，這個地方很重要！一個宗教師跟慈善家最大的差別，就是他有願力的支持──本願功德。如果你在修善業的時候，沒有生起菩提心、空正見，你就不可能產生果地上互含互攝的莊嚴。
我們為什麼要發菩提心啊？諸位可以想一個問題：如果你以一種狹隘的自私心去憶佛、念佛，阿彌陀佛是菩提心，你的心是狹隘自私的，這兩個能夠心心相應嗎？對不對！
曇鸞大師在《往生論》的註解上說：如果你不發菩提心來憶佛念佛，沒有廣大的胸量──上求佛道，下化眾生的宏願；沒有願作佛心、願度眾生的心；是因為看到極樂世界很漂亮、可以享樂，所以才願意去──「為了樂故而欲求往生」這樣是不能往生的！因為你是為了追求快樂，剛好跟諸天相應，諸天就是提供你快樂，所以你不發菩提心，你把憶佛的功德，本來是一顆摩尼寶珠，最後只換來一顆糖果。
這就是印光大師說的：因為你不發菩提心，本來是無量功德莊嚴的東西，結果變成一種狹隘的業感業果，那就變成什麼呢？變成受用諸天有漏的快樂果報──帶著滿身的貪欲煩惱，升到天上去，你這樣享受快樂，後遺症很嚴重，貪欲特別重，等樂報受完之後，來到娑婆世界，很可能會墮到三惡道去，因為你把自己本該有的福報，享用得太過了。
極樂世界的依正莊嚴、阿彌陀佛的聖號，都是具足無量的功德莊嚴－佛力不可思議，但是進入到你的心中之後，到底是一種無量莊嚴的法界緣起？還是一種狹隘的有漏業感緣起，你的心態就很重要！所以我們講「藉相修心」，你本身的心態很重要，這一點在阿彌陀經講得不多。
對於《阿彌陀經》，蕅益大師雖然把極樂世界的依報莊嚴，會歸到三力不可思議，某種程度偏重在「佛力不可思議」。但是他最後的會歸是：因為有佛力的加被、名號功德的加被，所以才有這種功德莊嚴，鼓勵的性質多！
但是你看＜觀經＞就不一樣，智者大師說啊：『法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。』意思是說：我們是藉佛的功德莊嚴，來啟發我們的菩提心！所以你的菩提心得要生起，如果你看到這些莊嚴相，沒有啟動菩提心，還是一種貪愛的心、自私自利的心，那這些莊嚴相將變成天界的有漏果報；如果你看到這些莊嚴相，果然發起你的菩提心，那你就是念念在成就你未來的淨土！
本經在憶佛、念佛的時候，有講到兩種力量；第一個是「佛」的力量，第二個是「心靈」的力量。本經是偏重於「心力不可思議」，是用佛力來啟動你的心力，這叫做「藉相修心」。這些莊嚴相，如果不回歸到你的心性、無法啟動你的發心，那你的方向就錯誤了！所以你必須把這種光明相、清淨相、莊嚴相，用來啟發你的菩提心、啟發你願作佛心、願度眾生心。如果這些相能夠啟發你的菩提心，那這些莊嚴相跟你的菩提心一接觸的時候──「極樂國土成就如是功德莊嚴」，這正是你未來的淨土莊嚴啊！所以我們一定要懂得「藉相要修心」，這是一個很重要的觀念！
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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