《佛說觀無量壽佛經》2

《佛說觀無量壽佛經》導讀

講述者: 大乘妙法弘護學會導師

上淨下界法師

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但不得擅自加註、修改、增刪、販售

編輯者：淨願蘭若

《佛說觀無量壽佛經》導讀 （第2 卷/共20 卷）

淨土宗的修學，它是一種本尊相應的法門，所開演出來的就是「他力門、果地教」。換句話說，我們所有的一切修行功德，包括今生的安樂、包括來世的解脫，完全是來自阿彌陀佛本願的攝受。那我們要做什麼事呢？只要做一件事情就夠了，那就是：想辦法跟阿彌陀佛感應道交！使令這一念心能跟阿彌陀佛的心──心心相應、感應道交。就做這件事情，而不是要你去修種種波羅蜜。也就是：我們的心跟阿彌陀佛的心，要能夠相隨順。

彌陀的心是寂靜的，你的心是散亂的，怎麼感應呢？彌陀的心是正念的，我們是顛倒的，又怎麼感應呢？所以當你的心極度散亂、起顛倒時，你說你看到了佛、佛陀現前了，那你要小心了！沒有一尊佛會在你起顛倒、散亂的時候現前。這時候，你的心跟佛的心是不相應的──你的心攀緣娑婆，阿彌陀佛安住在極樂，怎麼可能感應呢？所以才說，感應道交必須先調整好自己的心態，就是你的信心、願力，要有充分的準備！

其實，我們不一定要斷煩惱，帶業往生是不用斷煩惱的。但是臨命終的時候，必須把心調整到最佳狀態──「心不貪戀，意不顛倒」－正念分明，這就是感應道交。雖然我沒有辦法斷煩惱，但是我可以將我的心態，調到跟佛的心態相隨順，這樣才能帶業往生。

所以臨命終時，你的煩惱不能活動，所謂「帶業往生」是以正念往生的；當一個人起顛倒時，阿彌陀佛沒有辦法跟你感應道交。所以臨終的時候，必須把你的心態，調到厭離娑婆、欣求極樂，調到一心歸命阿彌陀佛，那就可以往生了。

要知道：淨土宗不是以「斷惑證真」往生的，是以「正念」往生的，這叫「隨念往生」。雖然說我的煩惱還沒有斷，但是我煩惱不活動。古人講：帶業往生，只能帶「種子」不能帶「現行」；煩惱的活動會破壞你的心態、破壞你的正念，你就不能往生了。

因為：你是用心力來帶動佛力！

在修止觀的過程當中，關鍵不在你看到了七寶池、八功德水，而是當你看到這些意境之後，如何去培養你歸依的心。好比說：極樂世界的蓮華很莊嚴、怎麼樣…然後呢，就沒有了。應該是把這些莊嚴，會歸到你對阿彌陀佛的歸依。因為極樂國土成就如是功德莊嚴，所以我要往生。必須要「藉相修心」，依十六觀經的教法，觀想變現西方極樂世界莊嚴，然後培養一種歸依的心，這樣就對了！

所以在修止觀之前，智者大師要我們先做好心理建設，為什麼要修觀呢？這叫「託境修觀，佛相乃顯」，假藉極樂世界的依正莊嚴相，啟發我們對彌陀強烈的歸依，讓我們放棄對娑婆世界的貪戀，完全是為我們臨終正念做準備。所以在修觀的時候，最後的會歸處，整個十三觀之觀想念佛，思想的導向，就是：為了培養一心歸命。

阿彌陀佛四十八願的第十八願說：『設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念…』根據這一願往生的念佛人，善導大師解釋說，偏重在『至心信樂』。你對阿彌陀佛有強烈的信仰：相信自己是生死罪惡凡夫，沒有出離的因緣；相信阿彌陀佛廣大的四十八願，一定可以救拔我，所以對阿彌陀佛一心歸命通身靠倒。臨終時，以強烈歸依心，持名十句佛號，這『十句』只是一個概念，不是剛好十句，意思是「念念相續，乃至淨業成就。」『若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。』這種人對於彌陀信仰特別強烈，他完全是仰賴佛陀的功德，而往生的。

其實《佛說阿彌陀經》比較偏重在第十八願；《無量壽經》和《觀經》，就有一點偏重淨土的莊嚴。再看第十九願：

『設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德』，這是指一個大乘行者，他有「上求佛道、下化眾生」的願力，而且還付出行動，修諸功德。包括了善業的布施、持戒、忍辱…也包括了正念的止觀修法。但是這個地方偏重於「止觀」，特別是觀察極樂世界依正莊嚴相。他發菩提心修諸功德之後，考慮到五濁惡世的問題，所以「為菩提道，而發願求生淨土」；『臨壽終時，阿彌陀佛一定與大眾圍繞，現在其前，若不爾者，不取正覺。』所以他在修觀的時候，是專觀阿彌陀佛的本願功德，就是偏重於－淨土莊嚴。本經是偏重在第十九願。

當然，我們可以兩種兼修。所以蕅益大師提出一個觀念說：「持名為正行，以觀想為助行」。因為修觀想可以提醒自己，培養對極樂世界歸依的心，當佛號提起來的時候，就能夠以這種強烈的堅持，去抗拒你的妄想。佛號是要堅持的──「不能念要它念，不能專要它專」，這堅持的動力，來自於你對彌陀的歸依。

有些人臨終的時候，沒有辦法堅持念佛－心隨妄轉。這是為什麼？因為平常的心理準備功夫不夠，只是念佛，缺少歸依的心，沒有強烈的歸依感。本經的所觀境，就是觀想整個極樂世界的依正莊嚴，因此而產生強烈的往生願力，這是我們要清楚的。

繼續看下面的解釋經題：

經題講到『觀』有兩個重點，第一個是「安住」的問題，第二個是「調伏」的問題。

一、本經的十六種觀想，是以何為住？以一念心性為住－莫向外求。

二、其次，應當如何調伏對娑婆世界的貪愛呢？是以淨土的莊嚴為所觀境，來「厭離娑婆、欣求極樂」，調伏我們對三界的愛取。

最後看通題「經」字，有兩個意思：第一個梵語「修多羅」，叫「契經」；上契十方諸佛實相之理，下契眾生差別的根基，叫做『契』。

這部經的經題，有兩個字是重點：第一個是「佛」，是指能說法的人，這個也很重要；不同的說法主，修行的份量就完全不同。第二個是「觀」，我們怎麼修觀呢？就是觀佛的境界。這是整部經的兩個主題。看經文大意：

貳、經文大意（分五：甲一、逆緣觸動令生欣厭。甲二、道前基礎淨業三福。甲三、端身靜坐正修止觀。甲四、觀行轉深圓發三心。甲五、臨終正念成就九品。）

甲一、逆緣觸動─令生欣厭

　　　　　　（了境）　　　（思量）　　　（異熟）

　　　　　┌→【受】─┐

【色】──┤　　　　　├──【行】────【識】───┐

　↑　　　└→【想】─┘　　　　　　　　　　　　　　　│

　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　

　└─────────────────────────┘　

在進入經文之前，先將這部經的結構，分成五段來說明：

「甲一、逆緣觸動--令生欣厭」，這部經是在什麼因緣下，觸動佛陀來講這部經。

「甲二、道前基礎—淨業三福」，這是在講修行，修習止觀之前，需要什麼準備工作；好比蓋房子，地基要先蓋好，才能建上面的樓閣。那麼，基礎準備好了之後，應該怎麼修呢。

「甲三、端身靜坐--正修止觀」，這是講正修。

以上都是在講因地。當我們如法依教修學，會有什麼功德呢？有兩個功德：

「甲四、觀行轉深--圓發三心。」前面說的─「藉境修心」，最後是成就你的至誠心、深心、回向發願心，以這三種為功德。借助這個相來修止觀，修過之後，放下一切相，你的三心就現前。這三心有什麼利益呢？依此三心的淺深而分出九品，也就是「九品往生」；智者大師是以三心，來判定三輩九品之位次。這是整個經文的結構。

首先介紹「甲一、逆緣觸動令生欣厭」：

「諸法因緣生」，佛陀說法也是要仗緣而生，就在這時候，摩竭陀國韋提希夫人的兒子「阿闍世王」，對他母親的忤逆因緣。韋提希夫人一生都很順暢，因為她是國王的夫人，處在榮華富貴當中，突然遇到他的兒子，想要對她的忤逆致死，所以讓她產生一種出離的念頭，就說：「佛陀啊！現在這個娑婆世界五濁惡世，多不善聚，有很多令人苦惱的地方。希望佛陀能為我宣說無憂惱處，令我不聞惡聲、不見惡人。」由於她希望能往生到一個沒有苦惱的處所，所以引發佛陀宣說本經。

所謂「逆緣觸動」是什麼意思呢？我們先看圖表：凡夫整個生命的流轉因緣－生死流轉。為什麼凡夫死了之後，又會在三界投胎呢？「諸法因緣生」，到底是什麼因緣呢？凡夫的生死流轉，首先是從五蘊當中的『色蘊』，我們由於過去的業力，而顯現今生的色；這個「色」是指一切外在的環境，比方說你今生會做誰的子女、會跟誰結婚、誰當你的子女…答案只有一個──「萬般皆是業，半點不由人」。

佛法認為事出必有因，他今天跟你有什麼樣的關係，一定有它的根本原因，就是「業力」。所以對於今生外在環境，我們沒有說話的餘地。只要跟「結果」有關係的，我們都沒有說話的餘地。但是過程中--用什麼「心態」來面對，這是我們可以決定的！

接下來是『受』，我們內心的活動，第一個就是受，你的心跟外境接觸的時候，生起──感受。如果善業力強，一生當中，快樂的時間多，如果是罪業重，一生當中，就經常覺得悶悶不樂，也不知道為什麼，就是常常出現苦受，這是因為過去生罪業比較重，善業力薄弱。所以「受」是一種直接的反應，很難改變「受」，就算修行也沒有辦法改變「受」，因為這是在還債－酬償舊業。

下一個是『想』，這個就很重要了。「受」是沒有相狀的，「想」可以把感受轉成相狀，意思就是：於境取相，然後施設名言。先把這個相狀變現出來，然後在相狀裡面出現很多的想像，施設名言，這個是想蘊。

再下一個是『行蘊』，這就嚴重了，也就是一種「取著」。生命的推動力，以＜唯識學＞說就是行蘊－念念相續，無有間斷，相續心。所以《大乘起信論》上說，修行是要斷相續心──斷除對娑婆世界的相續心、那一份的取著心。

舉個例子，比方說：一個人從小就沒有錢，這是他過去生慳貪，因此今生招感貧窮的果報。貧窮本身沒有對錯，果報不論「善、惡」，只論「苦、樂」，所以說貧窮是一種痛苦的果報，但它不是罪惡。問題是：我們對貧窮起了顛倒心；你因為貧窮而產生苦受，苦受之後你就產生錯誤的想像──為什麼我這麼貧窮、他那麼富貴，你就開始去追求；等到你得到了金錢啊，感覺很快樂，這時候你對金錢，就會產生美好的想像：金錢，實在是大功德的境界，能讓我產生安樂！

其實，真正讓你得到快樂的，是你的「善業」，金錢只是一個助緣而已，當你福報享盡的時候，錢再多你也不快樂；外在的環境，畢竟只是助緣，真正能讓你身心感到快樂，是善業力！但是一般人看不到這個善業力，只看到外表的環境，所以想久成「思」，就對金錢產生執著。我們過去，曾經因為擁有金錢、溫情…這些東西而快樂，我們人生當中，因為很多的感受經驗，而產生很多錯誤的想像，最後累積變成對三界一種執取，而「行蘊」就是執取──一定要得到自己想得到的！

《楞嚴經》說到妄想有多可怕啊，我們一天打多少妄想！？幾十億、幾千億個妄想，這些妄想你都會去實踐嗎？未必，是不是？但是當你的「妄想」跟「執著」結合一起，這件事情你就一定要去做──「住」，心有所住。

當你的心住在妄想，你對妄想產生執取的時候，這個妄想就會變成行動。所以說「行蘊」也是妄想打久而來的啊！所以在我們生命當中，跟了生死最有關係的，就是：你要改變你心中的執取！

我們過去在三界當中，累積太多的生命經驗，尤其是對於「快樂的感受」，我們最容易產生顛倒的執取。因為它讓我們產生快樂的感受，就會誤認這就是我們的依止處了，就產生貪愛的想法，最後產生一種堅固的執取，一定要再得到它！

這是什麼情況呢？佛陀說：它就像一個小孩子，看到刀上的蜂蜜，欸，去舔這蜂蜜的時候，感覺很甜啊，但是忽略了那鋒利的刀口，會把他的舌頭割傷。

意思是說：大家都知道娑婆世界很痛苦，任何人都有痛苦；如果讓你的生命再來一次，不要說生三惡道，也沒有幾個人願意再來一次，是不是？但是為什麼，你來生還會再來，為什麼？就是因為我們在三界當中，有很多美好的快樂回憶，這些回憶我們給它太大的力量，由此而產生取著。就好比看到刀上的蜂蜜，卻不知道所要付出的代價有多高，這就是執著娑婆世界的顛倒相！

換句話說，在生經驗當中，雖然有些快樂的感受，而這些感受，讓我們忽略：為了追求這種三界五慾快樂，所付出的痛苦，以及生死疲勞。

事實上，眾生生死的大問題，就在這裡，就是由於錯誤的『想像』，產生錯誤的『執著』，而『行蘊』是最可怕的，把它儲存成『阿賴耶識』，最後再變現『果報』，構成了生死輪迴。所以真正的問題出在哪裡呢？「受」跟「想」。因為我們太重視自己的感覺—喜歡跟著感覺走。

在修行當中，必須把你的想像，從感受中跳脫出來；因為感受所帶動的想像，往往是顛倒的。所以楞嚴經說：六根是我們最大的騙子！你眼睛看到的、耳朵聽到的，通通跟佛法講的事實不合！

六根向外攀緣，正是生死流轉之本！

應該是用「想」來學習經典，再去思惟無常、苦、空、無常的道理，而厭離娑婆；思惟極樂世界依正莊嚴，而欣求極樂。所以在整個修行當中，當然就要善用第六意識的『想蘊』。

我們現在的「想蘊」，完全被「感受」誤導了。如果你的修行，只是為了求來生的安樂，那就算了；如果你真的想要走解脫道，臨終要保持正念，那麼六根帶給你的感受，你必須慢慢脫離，不能再說「我喜歡什麼」，要說「我應該怎麼做」。

好比我們做定課，修行人訓練「心」的第一步，就是定課。時間到了，是拜八十八佛的時間，雖然我的心情很不想拜，你會怎麼做呢？跟著感覺走嗎？你只要隨順它一次，下次肯定還會再來。所以，我們不能老是跟著感覺走，袈裟一披，香一點，開始拜──不能拜要它拜！只要堅持拜下去，就會發覺你的感受，欸，剛剛不想拜的感覺消失了；因為它根本就是生滅的，所以在生命當中，你必須不斷地跟你的感受抗拒，你才有可能正念分明。

我要告訴大家：臨命終的時候，你的身心不是處於非常好的狀態──「一切諸根悉皆散壞，一切眷屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，一切珍寶不復相隨…」這時候你的感受不會很好，所以必須把住在「身心世界」的想蘊，轉成憶念「彌陀」。

從修行的角度來說，首先，你的心要能夠不隨妄轉，這個『妄』就是你的感受--虛妄的感受。應該是利用美好的想像，培養一種美好的行蘊，變成一種願力。「想久成思」，想像久了，就變成一種願望──極樂世界有七寶池、八功德水…依報莊嚴；依報裡有阿彌陀佛在說法，還有觀世音菩薩、大勢至菩薩，樹上有鳥語華香等等，依這種想像產生一種願力，以願導行，最後以『行蘊』帶動『想像』，使令生命產生大逆轉！

生死凡夫的『想』，都是從外境來的，叫做「心隨妄轉」。修行人的『想』，是「以願導行」，以願力來引導你的想像。當你發覺心中的想法，已經漸漸脫離外境的影響，不入色、香、味…這表示你的修行快成功了。只要能把握正念分明，雖然未斷惑證真，最起碼外境對你的影響，已慢慢淡薄了，你就做得了主！

修行是內觀不是向外求。我們凡夫的心，總是向外攀緣，所以總是跟著感覺走；你現在要迴光返照，依止心中的「願力」來做引導，由願力來引導想蘊，把「心隨妄轉」改成「以願導行」；是用願望來帶動你的想像，而不是用感覺來帶動你的想像，關鍵在這個地方。

總而言之：整個修行止觀的過程，就是在做這件事情──把跟著感覺走的「想蘊」，轉成跟著「願望」走，也就是在改變這個『想』。

諸位都知道：經上說舍利弗尊者的脾氣大，瞋心比較很重，為什麼呢？因為他曾經做過五百世的毒蛇。關於這個公案，我再跟大家複習一次：

舍利弗尊者在過去生中，曾經做一位商人，做買賣賺了不少錢，當然每個人對於金錢的看法不一樣，有些人可能從小就沒有房子住，所以對房子有所執取，會把這些錢用來買房子，有些人喜歡買各式各樣的珍寶等等。

舍利弗尊者當時的執著是什麼呢？黃金，特別喜歡黃金。幾乎把所有的錢，除了日常生活開銷之外，全部換成黃金。黃金多了之後怎麼辦呢，然後把黃金聚集起來，打造成一個寶瓶，藏在地底下。工作累了，再把黃金寶瓶拿出來看一看，所有的疲勞就消失掉，因為對黃金有所執取，所以他那一生，一共累積了七個寶瓶。

但是，生命是無常的，當他的體力耗損了差不多，他就死了。色身死了，他的心並不死；我們的心是不會死的，是相續的，所以變成一條很大的毒蛇，藏在黃金的地方盤繞、守護著。只要有人靠近金寶瓶，牠就出來恐嚇他，要不然就殺害他。因為這樣，結果生生世世輪迴，做了五百世的毒蛇。

你看一個人的執取，這種業力有多大啊！經過了五百世之後，因為這個人有善根，有善根的人有自覺、自省、自調的本能，突然發覺：欸，我為什麼要守著這些黃金呢？黃金又不能帶給我快樂，為了這些黃金，我每天守護著，值得嗎？

當一個人開始懂得自我反省時，他就有希望了──

開始改變想法了，他覺得應該把這些黃金，拿去布施三寶。有一天，這隻毒蛇，就慢慢爬到路邊，找到一位年輕人，對他說：「我前生掙了一點錢，換了七個金寶瓶，我現在希望把它拿去供養三寶，你可不可以幫幫我，把我帶到寺廟去？」這位年輕人被牠感動，於是拿了一個扁擔，左邊放蛇，右邊放黃金，挑到寺廟去。如是如是的跟寺裡的師父報告。

後來這條蛇因為這樣的布施，沒有多久──「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」當牠對黃金的執取消失時，那種招感蛇身的相續力量，也就消失了，結果升到忉利天去了。那麼，幫牠抬扁擔的人是誰呢？就是釋迦牟尼佛的前身。

為什麼舍利佛尊者，會五百世相續做蛇呢？主要是「行蘊」的作用。因為他一開始看到黃金，就產生錯誤的想法，認為黃金是一種大功德、大安樂的境界，可以讓他離苦得樂，是生命的歸依處。這錯誤的想像，想久成思，變成一種願力、一種執取。

其實，我們對於娑婆世界也是這樣，因為累積了很多快樂的經驗，而對娑婆世界產生貪愛，看不到它重大的過失。所以我們的「想」，應該要如理思惟──從佛法的道理去思惟，而不是從感受的刺激，這是整個修行的解脫經驗。

經中「韋提希夫人」，正因為有這種痛苦的感受，啟發她出離的想像，然後產生一種念念厭離的相續、堅定的歸依，佛陀才有因緣說這部經。所以在修行當中，首先就是要觀照『想蘊』──

遠離感受，依止願望。

接著看第二個道前基礎。佛陀講修觀之前，先講到「要怎樣修行善業」，有三種福德：

甲二、道前基礎┄淨業三福

乙一、人天之福┄一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

乙二、二乘之福┄二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。

乙三、大乘之福┄三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

修行雖然是觀照『想蘊』跟『行蘊』，以正念為主，但都要以善業作基礎。本經雖然是修觀，也必須修三種善業作基礎。

第一個、人天之福：首先修世間之福。父母對我們有生育、養育之恩，這是大福田；其次師長，對我們有教育之恩；第三個慈心不殺，修十善業，殺盜婬妄等十惡業，殺生的業最重，如果你殺害眾生，臨終的時候，冤親債主會障礙你往生，所以特別提出要有慈悲心，不能有殺生的行為。

第二個、二乘之福：第二種福，是同二乘人的出世之福。也就是受持三歸，出家二眾要受持具足戒法，不得毀犯威儀。這是專講到小乘的戒行。

第三個、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者：這是發菩提心、廣修六波羅蜜、乃至讀誦大乘經典。「勸進行者」這一句是利他的行門，是指把這些道理宣揚出去，勸勉別人一起修行。

這是整個止觀的基礎，就好比是房子的基礎，所謂福德資糧的基礎。

第三段，佛陀正式開示修學止觀。本經的十六觀法，真正的修觀是前十三觀，最後的十四、十五、十六這三觀，是講三輩九品的往生位次，屬於果地功德。這十三觀，我們先簡單介紹一下：

甲三、端身靜坐┄正修止觀（分二：乙一、事觀┄十三觀。乙二、理觀┄一心三觀）

乙一、事觀┄十三觀。

┌┄【總相】┄┄┄┄┄┄┄┄┄┄　一、日觀

│

│　　　　　　　　　　　　　┌┄　二、水 觀

│　　　　　　　　　　　　　├┄　三、地 觀

│　　　　　　　　　　　　　├┄　四、樹 觀

│　　　　　　┌┄【依報】┄┼┄　五、池 觀

│　　　　　　│　　　　　　├┄　六、總 觀

│　　　　　　│　　　　　　└┄　七、華 座觀

├┄【別相】┄┤

│　　　　　　│　　　　　　┌┄　八、佛 菩薩像觀

│　　　　　　│　　　　　　├┄　九、佛身觀

│　　　　　　└┄【正報】┄┼┄　十、觀音觀

│　　　　　　　　　　　　　└┄　十一、勢至觀

│　　　　　　　　　

│　　　　　　　　　　　　　┌┄　十二、普往生觀

└┄【綜合】┄┄┄┄┄┄┄┄┴┄　十三、雜明佛菩薩觀

十六觀經，是先從「日觀」觀起；這個「日」是指「落日」，有兩層意思：

第一個、確定我們往生的方向。極樂世界是在西方，阿彌陀經有講到：『從是西方過十萬億佛土。』所以落日是指西方。

第二個，幫助我們認識極樂世界的光明相。極樂世界的依正莊嚴，都有光明。佛陀的光明是一種金黃色，菩薩就不一定，菩薩的光明是各式各樣。但是圓滿的佛陀，身形一定是金黃色。這種金黃色，佛陀告訴我們就像落日，不刺眼。如果你去看正午的太陽，就會刺眼；落日的陽光，我們的眼睛可以去看，是光明而溫柔的，是那種慈悲的光明，所以「落日觀」是極樂世界整個光明相的基礎。這個是「總相」觀。

接下來的「依報」觀有：水觀、地觀、樹觀、池觀、總觀、華座觀。依報的莊嚴，是誰住這裡呢？正報的「佛菩薩像觀」。

在十三觀裡，只有這一觀是屬於「觀像念佛」。因為我們未曾看過佛菩薩，想像不出來，所以佛陀慈悲教我們先觀佛像──佛菩薩像觀、佛身觀、觀音觀、勢至觀；先觀聖像，有概念之後，再作觀想。

正報觀想成功之後，整個綜合的普往生觀，最後是雜明佛菩薩觀。

所以它的觀想次第是：先觀想「落日」，做為極樂世界的總相→然後再觀極樂世界的「依報莊嚴」→再觀「正報莊嚴」→再觀想蓮華的開合、往生西方極樂世界七寶池想，「普往觀」。

蓮華呢，先作蓮華合起來想、再開想──華開見佛悟無生。在整個依報、正報，和綜合觀裡面，最重要的是「蓮華觀」；所有佛菩薩之台座，都是坐蓮華臺，所以通於依報，也通於正報。

蓮池大師說，極樂世界最重要的觀想，就是「蓮華觀」，因為你往生到極樂世界，第一個去的地方是哪裡呢？對了！就是蓮華受生。你必須跟蓮華建立很親蜜的因緣，你跟它因緣深，它就會在你生命當中出現；你有「行」，就有「想」要去「取」，所以整個修觀當中，要特別注意蓮華觀。

關於這個修觀方法，妙宗鈔智者大師說：在修觀的時候，必須適當的跟娑婆世界做對比，使令我們生起厭離之心。雖然本經並沒有描述娑婆世界，但是你要加以對比。也就是你觀想極樂世界之後，還要思維「我現在的情況怎麼樣」。

如何作對比呢？智者大師說：我們在修這十三觀的時候，要有四種對比：

第一、苦、樂的相對：要經常告訴自己，極樂世界是「但受諸樂，無有眾苦」；娑婆世間是「多諸苦惱」；必須把這種不同的情境，想像、對比出來。

第二、貴、賤的對比：極樂世界一切萬物，都是黃金、眾寶所成，特別的高貴；娑婆世界都是泥沙、磚塊…完全是污穢的泥土所構成的，是卑賤的。

第三、垢、淨的對比：這裡的「垢、淨」，主要是指受生，娑婆世界是在污穢的胞胎受生；極樂世界，是在清淨、微妙香潔的蓮華中受生。

第四、粗、妙的對比：什麼叫「粗」呢？意謂：不得自在。在娑婆世界，就算你福報再大，也不得自在。好比你想要吃好吃的東西，不是有錢就行；你的腸胃要好、還要有人在賣、而且你的心情要愉快，才吃得下…必須很多因緣具足了，那種快樂的感受才會出現。很多快樂的感受，不是操之在你，所以娑婆世界的福報，是不得自在。總之，必須要很多人配合、你也要付出相當的代價，快樂才會出現。

極樂世界不一樣，極樂世界的快樂是大自在，可以令你心想事成。你想吃東西，不必假藉別人煮，跟別人都沒關係──思食得食，思衣得衣，所受用的東西，都是自然現前，真的是一個心想事成的世界，也是一個大自在的世界！

所以，我們在修這十三觀時，同時要把四種對比出來：第一個苦樂的對比，第二個貴賤的對比，第三個垢淨的對比，第四個粗妙的對比。這四種對比，能建立我們「厭離娑婆、欣求極樂」的堅定願力。這是修觀要注意的重點。這是「事觀」，再看「理觀」。

智者大師在《妙宗鈔》，講到理觀時，有提到兩個重點：

乙二、理觀─一心三觀（分二：丙一、通義。丙二、別義。）

丙一、通義

因緣所生法，我說即是空；

亦名為假名，亦名中道義。

丙二、別義

法界圓融體，作我一念心；

故我念佛心，全體即法界。

「因緣所生法」，就通義來說，是指五蘊身心，但是智者大師認為五蘊太廣，觀察「想蘊」就可以了。

什麼是「想蘊」呢，智者大師說就是我們「現前一念心性」。它可以往壞的方向想，當現前一念心性向外攀緣，跟著感覺走的時候，啟動了惑、業、苦生死輪迴；當想蘊隨著心中的菩提願走的時候，轉五蘊成法身、般若、解脫三德，他以「一念心性」為所觀境。

簡單的說，什麼是因緣所生法呢？智者大師的意思是指「一念心性」。那麼，現前一念心性，用空、假、中來觀，就能夠「轉識成智」，這是一般聖道門的通義。

但就淨土宗來說，把這「一心三觀」回歸到淨土，才是我們真正要學習的。所以說『法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體即法界。」同樣是一心三觀，把它落實到淨土宗，它是「法界圓融體，作我一念心」這是講到理具。

十法界因緣果報的圓融體，在那裡呢？就在我們一心當中。好比這個人為什麼墮到地獄去？因為他內心有地獄的力量，他心中有地獄的業力，使令他墮到地獄去，是他的「心」把他帶到地獄去的！同樣的道理，這個人為什麼升到天界去？是因為他的心有天上的善業力，所以就上升到天界去了；這個人為什麼到淨土去了？是他的心中有淨土的業力，和淨土的思想（特別是思想），就能往生到淨土去。因此『法界圓融體，作我一念心』，就是說：

生命是你的心變現出來的！

這一點很重要。你能夠到十方世界，也是你的心把你帶去的；是你的心去了，你的果報才會出現。所以十法界的因緣果報，存在我們一心中。

我們一念心性，有很多地雷，隨時會傷人，也有很多價值不凡的寶藏。《楞嚴經》上說：如果你是向外攀緣，心隨妄轉，就啟動了惑業苦生死之門，所以生死輪迴的相續，是我們自己招來的、是我們自己去攀緣外境造成的。如果我們能迴光返照，安住在往生淨土的願力中，不跟著感覺走，這時候就啟動了心中的寶藏──法身、般若、解脫三德。所以《楞嚴經》說，我們的心，有兩個門：一個是生死之門，一個是涅槃之門。

我們怎麼知道這個人生死業力重？我們可以觀察：同樣念佛人，有些人臨命終時，很容易跨越生死輪迴，然後就跟阿彌陀佛感應道交，往生到淨土去。如果生死業力大的人，他就是跳脫不出去，他的生死業力太強了！

什麼叫生死業力強？《楞嚴經》上說：攀緣心重，生死業力則強！

所以平常生活中，如果你的情緒，很容易被外境牽動，快樂和痛苦都很強烈，因為你的攀緣心太重，創造生死的業力也就強；如果你遇到不好的因緣，雖然有一點痛苦，但對事情都看得比較開，有點淡泊世事，你的生死業力也就比較淡泊，往生的力量強，容易往生。

《楞嚴經》完全依據「攀緣心」跟「安住心」，來判斷我們生死業力的有無、輕重。如果攀緣心重，容易被外境牽動，你念佛的功夫再大都沒有用，還是跳脫不了感受的刺激，所產生的妄想力。

所以，修行人平常就要養成向內安住的習慣，幫助我們住於涅槃寂靜，這樣才有可能達到臨終的正念。所以說：整個生命的流轉跟還滅，是你的心決定的！十法界的因緣果報，也是你的心決定的！這是講到「性具」。

所謂「理具事造」，「理具」是從體上來講，「事造」是從相上、作用上來講，體、相、用是一不是二。「事造」－「故我念佛心，全體即法界」，當我憶佛、念佛時，我的心就具足了彌陀的功德法界，「是心作佛，是心是佛；是心作地獄，是心是地獄。」往生是從你心中栽培出來的！

有些人說：唉呀！極樂世界這樣遠，十萬億佛土！倒不如往生到彌勒兜率天。理由呢？因為它在三界之內。

正是外行人講外行話！能不能往生跟「距離」沒有關係！

不用管它十萬億佛土、二十萬億佛土…果能一念相應，就算它十萬億佛土、二十萬億佛土，你照往生；不相應，就算就在你家隔壁，你也去不了。講這句話，表示你是心外求法。事實上，十萬億佛土、二十萬億佛土不構成往生的障礙，是你的心準備好了，阿彌陀佛自然就現前。

『故我念佛心，全體即法界』，你在念佛的時候，不要管它是十萬億佛土，或二十萬億佛土，只管你自己相應了沒有？準備好了沒有？你準備好了，阿彌陀佛就給你感應，阿彌陀佛隨時可以跟我們感應，問題是感應道交不是單方面的──『故我念佛心，全體即法界。』我們的思想，必須要調整為往生的思想。

以蕅益大師的標準說，一個信、願真實具足的人，臨終十念乃至一念，都可以往生，就是一念相應就夠了；如果你心態沒有準備好，你的想法還是跟著感覺走，對娑婆世界的攀緣心還是很重，還想擁有、執取很多東西，信願不具足。蕅益大師說，就算你把佛號念到「風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似」，亦不得生。

很多人以為「念佛」就是「往生」，這種觀念是不對的！重點在你的思想準備如何。「信、願」是根本，「佛號」是枝末，為什麼我們要修觀，就是要調整心態，將極樂世界依正莊嚴，讓它在心中變現出來；對於娑婆世界的顛倒想法，慢慢就會改變。

也就是從苦樂的相對、貴賤的相對、垢淨的相對、粗妙的相對，慢慢地改變自己的思想。其實修行就是要跟自己溝通，我們過去熏習很多錯誤的想法，現在用道理跟你內心深處溝通；就是讓「現在的你，跟過去的你溝通」，你必須說服你自己，你不一定要說服別人，說服你自己──要真實的放下娑婆，要真實的為菩提要求生淨土，這樣就對了！

所謂：修止觀－「觀想念佛」，就是進入到你的內心深處，跟你自己溝通；去糾正過去無量劫來，生命經驗所留下錯誤的顛倒想法，這就是我們作觀的目的，也叫做「轉識成智」──把過去帶有感情的攀緣心，轉成一種正確不顛倒的智慧。

願以此功德　莊嚴佛淨土

上報四重恩　下濟三途苦

若有見聞者　悉發菩提心

盡此一報身　同生極樂國

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